《夫唯不争，故天下莫能与之争·老子》原文|注释|赏析

[二十二章] 曲则全，枉则直，窪则盈，敝则新，少则得，多则惑。

是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

〔鉴赏〕　“不争”是老子思想的一个重要组成部分，在言仅五千字的《老子》一书中出现了八次之多。与老子的“守柔”、“虚静”等观念一样，“不争”也是老子“自然”、“无为”等观念之展开，指的是不争强斗胜、不妄为，循顺事物之自然本性以“为”，清虚自守、卑弱自持。

关于“不争”的论证，老子首先仍是藉“物”来喻“道”，这便是那段著名的“上善若水”的论述：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”(《八章》)在这里，老子由“水善利万物而不争”而得出“夫唯不争，故无尤”的结论，通过一系列论述，强调的乃是不去破坏其他事物的自然发展，并且还给其他事物提供有利的发展条件，这样便是一种“上善”，所以才不会有过错(尤)。

其次，就现实而言，老子的“不争”观念主要与社会世俗中纷繁复杂的欲利之争相关，所以老子在《三章》中所说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”老子所处的社会，民众为利而争，士人为名而争，这种状况正如《庄子·骈拇》所说的：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”即是说，自夏、商、周三代以后，天下人就没有不是用外在的事物来改变本性的了，普通人舍命为利，士人舍命争名，做官的舍命谋取一家之私利，君主也舍命保全自己的江山社稷并妄图称霸天下；这几种人做的事业都不同，然而他们伤害本性，断送自身，却是一样的。正是出于对天下之人舍命争名争利、为物所役之状况的担忧，老子发出了“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病”的质问，警醒人们“甚爱必大费，多藏必厚亡”(《四十四章》)，即使人们通过争斗积聚了大量财货、取得了广泛的声誉，然而，自己生命的本真也在这种争名夺利中日渐丧失殆尽了。也正是因此，老子提出了“不争”的对治方法，其核心即在于循顺自己的本真生命以进，心境不为名利所扰乱，从而不为物役。

另外，老子还从能“容天下”的角度来论证“不争”的意义：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”(《六十六章》)即是说：江海所以能成为百川河流的汇集地，是由于它善于处在一切河流的下游，所以能成为百川河流的汇集地；所以圣人要想统治人民，必先用言辞对他们表示谦虚，要想领导人民，必把自身的利益放在他们之后；所以圣人居于上位而人民不感到负累，居于领导而人民不感到受害，所以天下人民乐于拥戴他和不厌恶他；正是因为他不和天下人争，所以天下也没有人能够和他争。这里的能“容天下”和“不与天下争”其实是一个意思，能容人即是说能够与人为善，从而没有与人相争、与人为敌之心，在老子看来这本身其实就是一种“善”，符合“自然”之道。既然能够与人和谐相处，与人为善，则与他人即不会发生冲突，在这个前提下，自己的自然发展至少不会遭到他人的破坏，并且当自己需要他人合乎“自然”的帮助时，他人也都会乐意帮助(在现实生活中人的自然发展必然需要他人的支持)，这样也就有了一个有利于自己发展的环境，这也即是老子所说的“不争之德(得)”、“用人之力”(《六十八章》)。简言之，正是因为“不争”合于“道”、合于“自然”，所以才会有“不争之德”。试想，如果一个人处处与人相争、甚至与自然环境相争，他可能会凭借一时的强力使他人屈服于自己，或者使自然环境屈服于自己，但终将受到人们的孤立，甚至成为千夫所指的罪人，或者遭到自然环境的报复。

由上述分析我们可以看到，老子正是就“自然”这一核心理念来论“不争”，强调“不争”有利于万事万物各循自己的自然本性协调发展的。因此，我们应该就老子思想的根本处来看待老子的“不争”，切不可就社会现实中的生活“片断”来理解它。比如我们常说的“胜者为王”，以强兵取天下则可取胜为王，从而成为高高在上的君主，仿佛很成功的样子，这是世俗的一般看法。但在老子而言，他决不会就某个人靠争强斗胜取得了天下、坐上了王位而判定这个人就是成功的。作为一个心中装着作为万事万物所依循的规律性的“道”的思想家，老子所关注的必然是万事万物是否能够各循本性自然发展；一个人靠争强斗胜取得了天下，虽然可以满足自己的很多欲求，但如果是以无数的家破人亡为代价的，老子便决不会视这样的一个“王”为成功者；因为在老子看来：“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”(《三十章》)同样，在日常的生活中，有争斗则必然有对“自然”状态的破坏，虽有人因争斗获利但亦必有人遭到伤害，所以老子亦不会视因伤害别人而获利者为成功者。因此，我们应从万事万物之“自然”的高度来审视老子的“不争”观念，而不可对其作片断性的理解。

总而言之，老子乃是从宇宙间万事万物的自然和谐这一最高点出发，提出“不争”思想的。“不争”却又“天下莫能与之争”，看似矛盾，实际上体现了老子对于世人之争强好利的担忧与悲悯，“不争”之现实意义也即不争强好胜、不妄为；而“天下莫能与之争”，则是指天下之人都与之和谐相处，从而使之达到了自身发展的最佳状态、本真状态。由此可以看到，我们读老子之书，玩味老子之语句，都要紧紧抓住“‘道’法自然”这一核心，设身处地地体察老子对于天下苍生的悲悯之情，以及老子浩淼的宇宙关怀，只有如此，我们才能真正发现老子哲语之真义。