《小国寡民·老子》原文|注释|赏析

[六十章] 治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

[八十章] 小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

〔鉴赏〕　《汉书·艺文志》说：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”从道家的最初源流来看，道家最早的学者乃是史官，他们根据上古的各项文献，总结出成败、存亡、祸福、古今等一系列规律，然后为统治者总结和积累政治经验。根据记载，老子曾身为周王室的史官，他基于历史的经验，深入对社会现实进行观察和思索，提出了自己独特的政治主张。“小国寡民”正是老子运用其独特的哲学睿思为人类社会开出的一剂救世良方。

以往我们认为老子“小国寡民”思想是一种历史倒退论，认为老子厌恶一切人类文明成果，主张让人回到蛮荒的原始社会状态中去。其实不然。在老子那里，“小国寡民”不是对未来社会的某种设计或构想，也不是他对理想的社会形态的描绘，而是他的政治理念的具体而又极具感召力的表达。刘笑敢先生说：“小邦寡民只是《老子》中偶尔提到的一种说法，并非一个重要的思想概念或理论术语……我们没有必要将‘小邦寡民’当作认真的‘理想国’之类的设计和构想”(《老子古今》)。其实，在老子那里，“小国寡民”是“治大国若烹小鲜”治国理念的更为细致的表达，也是老子“以道治国”经世方略的具体而微的阐述。

这里，我们先从“小国寡民”这一说法说起。“小国寡民”，通常解释为：国土要小，人民要少，或“小其国，寡其民”。这里的“小”、“寡”是作动词用，是古汉语中名词的使动用法，意为“使……小”、“使……寡(少)”。结合这整个章节的文字来看，老子这里说的“小国寡民”并不是在提倡要把国土故意弄得小点，把人民故意弄得少些，而是以“正言若反”的表达方式来表述自己的治国理念。在老子看来，“道”的原则不仅是贯穿自然界的，也是人类社会和谐发展的基本原则，并且贯穿整个人类社会发展之始终。当人们按照“道”的原则治理国家时，即使很小的国家，拥有很少的人民，这样的国家也能够被治理得很好。国无分大小，关键在于治理是否得当。商汤建国之初时，其领土不过百里之地，但是他治理得当，后来才能够凭借这很少的领土成为殷商的开创者；商纣王虽然富有天下，其国土何其广阔，其民众何其众多，但是他治理不得当，国土再广、人民再多也改变不了亡国的命运。老子作为周史官，“历记成败、存亡、祸福、古今之道”，自然明白这个道理。

因此，在《八十章》一开头，老子就以这种“正言若反”的方式说道：国土不在乎大小，人民也不在乎多寡，最主要的是要以“道”的原则有效地治理国家，国泰民安才是治国最重要的目的。这也是在告诫统治者们：你们不需要为自己的国土小、民众少而忧心忡忡，也不需要为自己的国土大、民众多而沾沾自喜。如果不能以有效的治国原则治理好自己的国家，国土再大、民众再多也不是什么好事；同样地，如果不能以有效的治国原则治理好自己的国家，即使国土再小、民众再少也会有亡国灭族的危险。

在《六十一章》中，老子详细地分析了大国与小国之间的关系：“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”这段话的意思是说，大国要像处于江河的下游，居于天下雌柔的位置，是天下会集的地方。雌柔常以沉静胜过雄强，因为是沉静而又能居下的缘故。所以大国对小国谦下，就可以取得小国；小国对大国谦下，就可以被大国取得。所以有的谦下用以取得，有的谦下而被取得。大国(谦下)不过要兼聚小国，小国(谦下)不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到各自的愿望，大国应该特别注意谦下。老子在这里，强调无论是大国还是小国，都应该奉行谦下的原则。谦下，也就是“守柔”、“弱用”的意思。这里强调的处理大国与小国之间的原则是老子“道”的具体运用(“弱者，‘道’之用”)。另外，从这段文字来看，老子并不是断然认定大国不好，或是小国不好，而是主张国无分大小都应该和谐相处，“各得所欲”。结合《六十一章》文字来看，老子不主张“小国优胜”论，也不主张“大国优胜”论的。所以当老子说“小国寡民”时，他的重心固然放在“小”、“寡”二字上，但是他的用意并不是主张“小国优胜”论，而是为了突显“道”在国家社会治理方面的优越性。

在老子看来，尽管国土面积很小，人民很少，我们也需要按照“道”的原则来治理国家。那么，我们要如何按照“道”的原则来治理国家呢？老子说：“使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。”

“什伯之器”虽然能够有效地改善生产，提高劳动效率，这应该是有利于人民生活的，为什么老子认为“什伯之器”不被使用反而是件好事呢？“什伯之器”虽好，但是这些“奇物”，是机巧的产物，它在改变人们生活环境的同时也会损害人类纯朴自然的天性。当代科技日新月异，但是，科技在改善我们生活环境的同时，也引发了一系列的社会危机和自然危机，如人类伦理道德日益沦丧，人们生存环境日益恶化，据此，我们不能不佩服老子的洞见。《四十六章》说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”欲望本是人的天性，但是，为了满足人的欲望，制造和使用“什伯之器”，这就是“祸”、“咎”了，因为“什伯之器”这一器物的发明和使用乃是出自人的“机事”、“机心”，这些都是足以损伤人的天性、破坏社会安定和危及国家安祥的。《五十七章》说：“民多利器，国家滋昏，人多伎巧，奇物滋起。”因此，老子在这里提醒人们：当在决定和制造这些“什伯之器”的时候，一定要慎重，不能仅仅为了满足自己的私欲而不顾自己、他人和整个社会的安定。

“使民重死而不远徙”，老子在这里也不是真的认为，死比远徙更好，而是说：与其远徙他处，不如死于此处。这种安土重迁的观念对中国传统文化有着很深刻的影响。那么，老子为什么会认为死于此处比远徙他处更好呢？我想这里有两点可以说一下。第一，“远徙”离不开交通工具，当我们需要行走更远的地方，更方便更快捷的交通工具的需要和制造则成为必然，这就是所谓“工欲善其事，必先利其器”。这样的交通工具或“器”则是老子在前面所提倡要弃而不用的“什伯之器”。从这个角度来看，老子是反对“远徙”的。第二，远徙他处，一定是出于某种目的或某种原因。不管是出于统治者的强迫，或是出于人们的自愿，这都是社会不和谐的表现。如果我们从更深层次来看，造成这种不和谐的原因在于“欲”，统治者或百姓都是因为“欲”的驱使而迁徙他处。值得注意的是，老子提倡“使民重死而不远徙”，并不是在提倡奴隶制或封建的农奴制度，通过国家政策或暴力手段把人民一辈子困死在此处，老子的真实用意是在提倡统治者通过自上而下的“无为之治”，使得百姓安居乐业，这样百姓们自然安居于当处，不愿远徙于他处。

“虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之。”船只和车舆是方便而快捷的交通工具，为人们的出行提供方便，但是，人们“重死而不远徙”，这些便捷的交通工具不过是“奇物”，即使被制造出来也没有人愿意使用它们。兵甲是国之利器，但是，当社会真正和谐了，天下真正太平了，这些“国之利器”也会没有人愿意使用它们。《三十一章》说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”这些“不祥之器”不是“有道者”或“圣人”治理国家所必需的。在这里，老子其实并不排斥“舟舆”和“甲兵”，而是主张在和谐、和平的社会里这些东西应该重新界定它们的价值和意义。人们安居乐业了，不出远门了，船只与车舆再方便再快捷，人们也不再需要了；国与国之间和平了，不打仗了，武器再先进，装备再精良，人们也不会再去使用了。

“使民复结绳而用之”，这段文字经常引起我们的误解，一般认为老子是在开历史倒车，主张历史倒退主义，否定人类文明。其实不然。老子在这里只不过是借用“正言若反”的表达手法来表明他的主张，即人们应该以“道”的原则为人生指导，因顺自然，涵养人的纯朴自然的天性。语言文字是人类智慧的产物。从语言文字的起源来看，它的产生是为了人们更好更加和谐的生活。但是，当语言文字异化为机巧、混乱，甚至争名夺利的工具时，语言文字就丧失了它最初的意义，甚至损害了人们纯朴自然的天性，人们可以为了“欲”编织谎言欺骗他人，人们也可以为了“欲”罗织罪名坑害他人，这些都是老子所不忍看到的，如果语言文字丧失了它们原有的功能，而成为损害人们纯朴本性，甚至危害社会安定和国家安宁的工具的话，那么，人们“复结绳而用之”反而更利于社会的和谐。当然，老子并不是真的主张废除语言文字，也不是真的否定人类文明，老子曾做过周王室的史官，掌管图书典籍，怎么可能不知道语言文字的重要性，怎么可能不懂得文明的重要性呢？“使民复结绳而用之”不过是种语言表现手法，老子在这里无非是借用这种手法表达其治国方略而已。

值得注意的是，老子并不是真的要求统治者去禁止百姓使用“什伯之器”、禁止百姓“远徙”、禁止百姓使用“舟舆”、废除国家的“甲兵”、废除语言文字而倡导百姓结绳记事，而是希望统治者倡导百姓保持人类自然纯朴的本性，共同建立起“寡欲”、纯朴自然的社会风气。在老子理想的治国方略中，“天道自然”的原则成为主导原则，人们顺应“自然”的原则安居乐业，统治者按照“自然”的原则经邦治世，这样社会和国家都能以和谐共存、自然无为的原则运行着，发展着。老子并不是反对社会进步和国家发展的，老子所反对的是以牺牲人类纯朴自然本性、违背天道自然原则的、无节制的盲目发展，这样的发展看似进步了，其实是退步了；这样发展带来的成果看似丰硕，其实它的损伤更大。这也是“弱者，‘道’之用”的题中之义。

在《八十章》最后部分，老子用极为详尽的语言概述了他心目中理想的社会生活场景。他说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”在这个社会里，人们涵养着那份纯朴自然的天性，享受着内心和外部环境的安宁、祥和，不再过度追逐名利，也不再盲目地受制于外在诱惑，蝇营狗苟，惶惶不可终日。虽然食物并不精美，却仍然有着一番甘美、平和的心境。衣服也是如此，也许没有斑斓的色彩，也没有华丽的式样，也许只是粗麻葛布，但是，由于纯朴自然的本性的涵养，人们并不以恶衣为恶，反而以之为美。居处也许十分简陋，但是由于纯朴自然的本性的涵养，人们也不以恶居为恶，而能以平常心对待之，故而，心中也自有一份安详、平静的心境。习俗也许很古老，也许不是很完满，但是由于纯朴自然的本性的涵养，人们并不以之为人性的枷锁，而是能以乐从之。这其中也自有一份愉悦、平和的心境。人们彼此之间和谐相处，社会祥和，国家稳定，国与国之间能够和睦共处。

因此，“小国寡民”反映的是“以道治国”的经世方略，是“无为而治”的治国理念，更是“安居乐业”的社会理想。在老子看来，如果统治者以“道”治国，“治大国如烹小鲜”(《六十章》)，像治“小国寡民”那样来治理国家、管理社会和教化百姓，那么，整个国家自然能够稳定，社会自然能够安定，而人们也可以安居乐业，过上幸福的生活。