中国远古神话传说·华夏文苑发轫

地质年代

人类发展阶段

考古时代

社会发展阶段 (包括史前发展阶段)

婚姻状态

分 期

估计年代 (千年)

新 生 纪

新 第 三 纪

中新世

15000 5000

正 在 形 成

腊玛古猿 南方古猿

使用天然木石

无 阶 级 社 会

原始群时期 (人类历史序幕)

蒙昧时代 (天然食物 弓箭发明)

杂交 (无婚姻规则)

上新世

第 四 纪

更 生 世

早期

3000 1000

完 全 形 成

直立人 (包括能人)

石 器 时 代

旧 石 器 时 代

血缘家庭公社 时期(第一个人 类社会共同体)

血缘群婚 (同辈男女共婚)

中期

500

晚期

100 50

智 人

氏族 公社 时期

萌芽

母 系 氏 族

普那路亚婚 (族外群婚)

形成

全 新 世

10

现 代 人

新石器时代

全盛

野蛮时代 (制陶术发明 )

对偶婚 (个体婚)

金石并用时代

崩溃

父系 氏族

6

金 属 时 代

青铜器时代

阶 级 社 会

奴隶制社会

文明时代

单偶婚 (一夫一妻)

铁器时代

二、上古文学略述

在这里，我们着重了解与探讨以下两个问题：

(一)文学艺术起源：

我国文字的产生，大约在夏、商时代，但文学的产生早在文字发明之前。可见，中国文学史的开始，也当在文字发展史之先。最早的文学，是原始人的口头创作，也就是在原始社会口耳相传的作品。而反映原始人的劳动与生活的朴素歌谣与神奇美丽的神话故事，就是中国文学的最初开端。

文学艺术究竟是怎样产生的呢?

这是一个极为古老的问题，它的久远几乎与文学产生以来的历史同龄。比如——

在我国古籍《山海经》中，就有一则实际上涉及文学艺术起源问题的神话。它大体是说：夏禹之子夏启，神通广大，三次乘飞龙上天，窃记了天乐《九辞》和《九歌》两个乐章，带回人间，并改编成《九招》(即九韶)的乐章，在“大穆之野”进行演奏。从此，人间才开始有了文艺作品，有了美妙动人的歌曲。

在古希腊，不是也有关于文艺女神缪斯的传说吗?它说宇宙之王宙斯同记忆女神(叫曼摩辛)结婚，生了九个神女，由她们分别掌管诗歌、音乐、舞蹈和戏剧等。人类社会的诗人、艺术家就是得到了她们的启迪之后，才创造出各种各样的文艺作品来的。

这些，当然都是关于文艺起源的神话，是不足为信的。它却反映了原始人某种“万物有灵”论的观念，所以把文学艺术的产生归之于神灵的创造与赐予。

“神造论”不足信，那么究竟是怎样起源的呢?

对此，各个时代的思想家、史学家和文艺评论家都在不断探寻答案，提出了许多的说明。其中最有影响的是这样几说——

游戏说 认为人类有一种要求发泄剩余精力的本能，文艺和游戏，就是由于这种本能的冲动而引起的。

心灵表现说 认为人们生来就有表现自己感情的要求，如高兴了就笑，痛苦了就哭，静久要动等。这种本能，要求从声音、语言和形体上得到表现。这就产生了音乐、诗歌和舞蹈等等。

模仿说 认为文艺来源于对自然、对社会人生的摹拟。说人类自孩童开始，就具有一种学猫叫、学狗爬的模仿本能。

这几种解释，似乎各不相同，但他们却有一个共同之处，即：都想从“人类先天本能”出发，来寻求文艺起源问题的答案。也就是说，他们都脱离了人们的社会实践，光从生物角度的人与人的先天禀赋来回答问题。因此，没能对文艺起源问题作出科学解释。

最后，还有一个“劳动说”，这是马克思恩格斯学说产生以后的主张。认为文学艺术起源于人类的生产劳动，最早的文艺作品是随着劳动的实践需要而产生的。

最初产生的文学样式是诗歌。诗歌是原始人在从事集体劳动中，依照劳动节奏，袭用劳动呼声产生了。《淮南子·道应训》有段话正好说明这一点：

今夫举大木者，前呼 ‘邪许’ (本作“与謼”)，后亦应之，此举重劝力之歌也(详见《诸子集成》第190页)。

这里所说“举重劝力之歌”，正是原始人们的劳动歌。就是在举扛重木时，人们在一唱一和中，用以调整动作，减轻疲劳，鼓励大家努力举木的一种呼声。“举重木”是这样，其它如摇橹、拉纤、打夯等各种劳动，也都会是这样。从现在尚能见到的这种现象，可以推知最早的劳动歌——带有节拍的诗歌，也正是伴随人们的生产劳动而自然地产生的。

著名美学家朱光潜在《诗论》中曾经断言：“诗的起源当与人类起源一样久远。”

鲁迅对于文学创作的起源，说得更加生动和清楚。他在《且介亭杂文·门外文谈》中写道：

人类是在未有文字之前，就有了创作的。可惜没有人记下，也没有法子记下。我们的祖先的原始人，原是连话也不会说的，为了共同劳作，必须发表意见，才渐渐的练出复杂的声音来。假如那时大家抬木头，都觉得吃力了，却想不到发表，其中有一个叫道 “杭育杭育”，那么，这就是创作; 大家也要佩服，应用的，这就等于出版;倘若用什么记号留存了下来，这就是文学，他当然就是作家，也是文学家，是 “杭育杭育派”。

当然，这“邪许”(读如“耶呼”)和“杭育杭育”的劳动呼声，还不是真正的诗歌作品，但却是原始人的最初的歌唱，是后来的有内容、有形式和有韵律、有节奏的诗歌所赖以产生的基础。只要这种劳动的呼声为语言所代替或与一定的词汇结合，于是，一种具有节奏感、音乐性的语言艺术——诗歌，也就正式产生了。自然，它的最初，还是原始型的。

原始音乐和原始舞蹈的产生，大体也如诗歌的产生。劳动音响的再现，就是原始的音乐;生产行为的摹拟，就产生了原始舞蹈。原始的音乐，就是节奏同最简单的歌辞的结合。从高山族现存的“杵乐”和“杵舞”，就可看出它完全是生产劳动的艺术再现，带有明显的原始乐舞的痕迹。

最早出现的原始乐器，是打击乐。它的形式很简单：《尚书》讲的是“击石拊石”，是石制乐器;还有两块木片相击，或敲打一个空竹筒，以至用手掌拍动嘴唇(“打哇哇”)，也是一种音乐了。打击乐器中，最早出现的是“鼓”，就是用一张兽皮，紧紧地绷在两膝间，就成了一面原始鼓。这还可从现代澳大利亚丛林中见到。随着弓箭的发明，一种弹奏乐的弦乐器也出现了。可以设想，这是由弓箭的弦索转化而来的。

人类学告诉我们，在旧石器时代晚期，人类就会跳舞。原始舞蹈，也是对某种生产劳动的模仿，或者是劳动的某一过程的重演。古代诗、乐、舞常常结合在一起，就是由劳动生产有一定的节奏所决定的。《吕氏春秋·古乐篇》所载的“葛天氏乐”，就是一个很好说明。它说：

昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阙： 一曰“载民”，二曰“玄鸟”，三曰“遂草木”，四曰“奋五谷”，五曰“敬天帝”，六曰“达帝功”，七曰“依地德”，八曰“总禽兽之极”。

《河图玉版》也记载着——

古越俗祭防风神 (即防风氏之神，传为夏禹时一方诸侯首领)，奏防风古乐。截竹长三尺，吹之如嗥，三人被发而舞(见《述异记》)。

在《尚书·尧典》中也记载着：“予击石拊石，百兽率舞。”这些记载，虽然见之于后世的古籍中，但那种三人手中拿着牛尾，投足而歌;三人吹着竹管，披发而舞，并敲击石制乐器作乐，仿群兽动作而起舞的情形，确能瞧见原始人作乐歌舞的声态和形景。在原始图腾活动中，歌、舞、乐原是三位一体的。身体跳动(舞)，口中念念有词或狂呼高喊(歌、诗)，各种敲打齐鸣齐奏(乐)。就是这样歌、乐、舞，十分自然地共同进行着。正如《乐记·乐象篇》所说：“诗，言其志也;歌，咏其声也;舞，动其容也;三者本乎心，然后乐气(器)从之。”

综上所述，一切文学艺术的最初形式，都是从劳动生产过程中直接产生出来的。然后，它又成为组织劳动、激励劳动的手段，或者摹仿和再现生产过程，以巩固劳动经验和熟悉生产技巧，或者希望用它来战胜自然，获取丰收。由此可见，考察文学艺术的起源，是决不能离开原始人类的社会性，离开人类的物质生活条件和人类最基本的社会实践——生产劳动的。如果离开这一基本点，就无法找到起源问题的正确答案。

(二)上古文学门类：

一是，远古歌谣(详见本书第一编先秦诗歌部分)。

二是，古代神话传说。

在上古文学中，另一个重要样式与内容，就是古代神话(包括原始神话)与传说。在览赏具体作品之前，先探讨这样几个问题——

第一，什么叫神话?它是怎样产生的?

对于这些问题，人们常引马克思《政治经济学批判·导言》一文中一些话来作解答。马克思在读到希腊神话时，曾经说过：神话“是已经通过人民的幻想用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形式本身”。并且明确地指出：

任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化; 因而，随着这些自然力实际上被支配，神话也就消失了。

(详见《马恩选集》三卷第113页)

这两段话，告诉我们这样几点：

1、“神话”概念的界说。神话，是原始人类“幻想”和“想象”的产物，是经过“不自觉的艺术加工”的幻想故事。它反映了原始时代人们对自然现象和社会生活的原始理解，表现人们征服自然的斗争和对理想的追求。这是一般公认的看法，但近时有人认为神话应有广义的与狭义的区别。

2、神话的起源。神话的产生，是由于原始社会生产力低下，人们对宇宙万物的变化不可能作出科学解释，因而产生幼稚的想象和主观幻想，把自然力神化，创造出征服自然、支配自然的神话来。总而言之，原始神话，正是原始人从劳动中发展起来的、日益聪明的头脑创造出来，“把自然力形象化”的结果，也是原始社会时代的反映。当“自然力实际被支配”以后，“古神话”产生时代过去了，神话于是消失。

这是对神话产生的一般论点。近时神话研究界有了新的说法，他们认为“神话并非古代或上古所独有，而是在各个不同的历史时期，随时都有新的神话产生。这是因为客观事物的不断向前发展是无止境的，而人们认识事物的能力却是有局限性的，这就给新的神话产生的可能性提供了有利的条件。”“当人们对某种现实怀着不满，冀图对它有新变革却没有实际力量的时候，通过幻想的三棱镜，新的神话就产生了。”(袁珂《中国神话传说》)

3、神话成为文艺作品，是在“不自觉”中完成的。马克思指出，神话是幻想，但神话创作的基础，仍然是现实的自然和社会，其创作方法却是浪漫主义的。这就是说，在原始人极其幼稚的观念支配下，通过幻想方式曲折地反映了出来，并且是在“不自觉”状态下进行“艺术加工”而成为极其有想象力的优美文艺作品。但这在神话作者本身却是始料不及的。这些古神话，在我们今天看来是一种想象、幻想、虚构的神奇故事。但在原始人自己看来，却是对自然或社会的真实写照，完全信以为真：神话作品中的天神地祇、雷公电母、日神、月神和山神、水神等等，都是真正存在的。马克思把这种现象，称之为“不自觉的艺术方式加工”，正道出了原始神话的特殊性质。

第二，传说与神话、神话与迷信的区别。

传说故事产生较神话为晚，大都是叙述古史事迹和英雄行为。所以，给“传说”的定义是：“指民间长期留存下来的对过去事迹的记述与评价”(见新版《辞海》)。在文学定义上看，神话与传说的界限，似乎是十分清楚，而其实，我国的神话与传说故事，辗转相传，往往人神互变，混沌不清，难以区别。但一般地说，两者都是在当时的现实生活基础上产生的。而神话则表现为纯属幻想的神奇故事(如《夸父追日》、《后羿射日》、《刑天舞干戚》等);传说，则含有较多的史实成分，尽管也夹杂一些非人力所及的奇迹，甚至由人上升为神(如《鲧禹治水》、《黄帝擒蚩尤》等)，但仍是传说，或者称为“带有神话因素的传说”(袁珂语)。

中国的远古神话，即原始神话，多产生于无阶级的原始公社时代，而后起的一些新神话，例如：牛郎织女神话、七仙女与董永神话、华岳三娘与沉香神话，以及白娘子与许仙神话等，主要产生于阶级社会之中。有一些带神话色彩的民间传说，如梁祝故事、焦仲卿与刘兰芝故事等，也是如此。还有一种神话的变种，即仙话化的神话，在我国也有不少，人们熟知的就有“姮(嫦)娥奔月”、“玄女教战”、“西王母从怪神变为仙女”和“黄帝于鼎湖乘龙登天”，等等。

至于神话与迷信的区别，两者关系应是清楚的，且具有本质的不同。两者区别最基本点在于：在迷信中，人是自然的奴隶，也是鬼神的奴隶，而鬼神却成了统治阶级利益的维护者。它是彻底唯心主义的，是“愚妄”的代名词。在神话中，人是自然的主人，神就是人，是理想化的人，“它的基础实在是唯物主义的”(袁珂语)，甚至往往成了科学发明的先声。高尔基就曾在《苏联的文学》中说过：在某种意义上，一些神话实在可称为“幻想的科学”。

如果我们把古代一些神话同现代一些科学发明加以对照，说“神话是科学的预言”，也不无道理。你看——