《论语·颜渊第十二》是什么意思，全文翻译，讲的是什么思想

（共二十四章）

12.1 颜渊问仁。子曰：“克己复礼（1）为仁。一日（2）克己复礼，天下归（3）仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目（4）。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏（5），请事（6）斯语矣。”

译文

颜渊问什么是仁。孔子说：“克制自己的私欲，践行礼的要求，就是仁。一旦人人都这样做，普天下就趋向于仁德了。实践仁德在于自己，还能依靠别人吗？”颜渊说：“请问仁的条目。”孔子说：“不符合礼的事不看，不符合礼的话不听，不符合礼的话不说，不符合礼的事不做。”颜渊说：“我虽然不聪明，但是会按照您这些话去做。”

注释

（1）克己复礼：克制自己的私欲，践行礼的要求。复：实践；履行。（2）一日：一旦。（3）归：趋向；集中到一处。此与《周易·系辞下》：“天下同归而殊涂”之“归”同义。（4）目：纲目；条目。何晏《论语集解》引包咸曰：“知其必有条目，故请问之。”（5）敏：聪明；灵敏。（6）事：从事；实行。

感悟

克己，就是克制自己的私欲，严格要求自己。人有哪些私欲呢？原宪曾经这样问孔子：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”（《论语·宪问》14.1）意思是“好胜、自夸、怨恨和贪欲这些毛病都没有，可以称得上仁了吧？”好胜、自夸、怨恨和贪欲皆是人之通病，皆违反礼的要求；而克制自己身上的这些毛病，就是在修身，就是使自己的言行符合礼。当然仅仅做到这些还是不够的，所以孔子认为：“可以为难矣，仁则吾不知也。”意思是“做到这些可以说是难能可贵了。至于是不是仁，那我就不知道了”。孔子的意思是仅仅克制这些毛病，还不能称之为仁，因为还要具有忠孝、恭敬、宽厚、信义、智勇、刚毅、勤勉、慈惠等美德，具有廉耻之心；更要“复礼”，践行礼的要求，使自己的言行皆符合礼。

春秋时期礼崩乐坏，天下大乱，人欲横流。孔子欲推行仁政，而“为国以礼”就是其“仁政”主张的重要内容之一。仁是礼的灵魂，是礼的内在依据；礼只是仁的外在体现，或者说仁的精神要通过礼来体现。礼的本质是肯定人伦秩序的合理性。只有建立与维护这种秩序，人类才能合群，才能正确处理人与人之间、人与社会之间的关系，人类才能生存，才能发展。人们种种违背礼的行为，皆是缘于“不仁”，所以孔子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》3.3）一个人如果没有仁德，他是不会在意礼仪和音乐的，甚至会违背和破坏先王的礼乐制度。邢昺《论语注疏》云：“为政之善，莫善礼乐。礼以安上治民，乐以移风易俗。得之则安，失之则危。”孔子和颜渊的对话很能说明仁与礼之间的这种关系。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”（《论语·颜渊》12.1）意思是“克制自己的私欲，践行礼的要求，就是仁。一旦人人都这样做，普天下就趋向于仁德了。实践仁德在于自己，还能依靠别人吗？”当颜渊向孔子请教仁的条目时，孔子告诉他道：“不符合礼的事不看，不符合礼的话不听，不符合礼的话不说，不符合礼的事不做。”由此可见，孔子对西周所建立起来的礼仪秩序给予了充分的肯定，希望以此来改变春秋时期礼崩乐坏的现实，使动荡的社会恢复稳定的局面。

一个人要践行礼的要求，从而使自己的言行符合礼，就必须做到不符合礼的事不看，不符合礼的话不听，不符合礼的话不说，不符合礼的事不做。孔子是这样教诲弟子的，他自己也是这样做的。例如：

子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”（《论语·八佾》3.10）意思是“禘祭礼从开始献酒之后，我就不想看了”。禘是王者之大祭。王者既立始祖之庙，而以始祖配之。在孔子看来，鲁君只是诸侯，不能僭用天子的祭礼，因此他不想看鲁国举行的禘祭。此孔子所谓“非礼勿视”。

三家者以《雍》撤。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”（《论语·八佾》3.2）意思是孟孙氏、叔孙氏、季孙氏三家大夫唱着《雍》诗来撤除祭品。按，《诗经·周颂》共31篇，大多是周王室祭祀宗庙的乐歌，《雍》是其中的一篇，它是周武王祭祀文王在祭祀完毕撤除祭品时唱的歌。因此，只有周天子在祭祀完毕时才能“以《雍》彻”，然而三家大夫祭祀宗庙完毕时居然也“以《雍》彻”，这是僭越祭礼的行为。孔子对此予以谴责，说道：《雍》诗说“‘助祭的是众诸侯，天子端庄肃穆’，这样的诗怎么能够用在三家宗庙的厅堂上呢？”孔子绝不会去三家宗庙的厅堂上听《雍》歌的。此孔子所谓“非礼勿听”。

“或问禘之说。子曰：‘不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！’指其掌。”（《论语·八佾》3.11）意思是有人问禘祭的道理。孔子说：“不知道。知道禘祭理论的人对于治理天下，大概像把东西放在这里一样容易吧！”孔子指着他的手掌说。关于禘祭的方法和意义，孔子岂有不知之理？只是因为鲁国的禘祭僭越了礼制，所以孔子说“不知也”。此孔子所谓“非礼勿言”。

孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《论语·八佾》3.1）八佾即八佾之舞，为天子所有，八人为列，八八六十四人。诸侯六佾，卿大夫四佾，士二佾。鲁以周公的缘故享受王者礼乐，有八佾之舞。然而季桓子只是卿大夫，只能用四佾之舞，却在其家庙用八佾之舞，这是僭用礼乐的事情，所以孔子愤慨地说：季氏僭用天子的礼乐在其家庙的庭院中奏乐跳舞，这样的事可以容忍的话，还有什么不可以容忍呢？孔子不仅是在谴责季氏所做的非礼之事，也是在告诫人们不得做非礼之事。此孔子所谓“非礼勿动”。

如今“非礼”之事普遍存在，即以日常生活中之事而言，有的人喜好看黄书黄碟，此可谓视之非礼；有的人喜好小道消息，以讹传讹，此可谓听之非礼；有的人粗话连篇，出口成脏，此可谓言之非礼；有的人随地吐痰、乱扔纸屑，此可谓动之非礼。由此可见，孔子所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”在今天仍然具有一定的指导意义。克制自己的私欲，严格要求自己；践行礼的要求，使言行符合礼，符合社会主义道德规范。这是社会主义精神文明建设不可或缺的内容。

12.2 仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾（1），使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家（2）无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

译文

仲弓问什么是仁。孔子说：“在外面做事像会见贵宾一样恭敬，役使老百姓像承担重大祭祀一样谨慎。自己不愿意的事，不要强加给别人。无论是在任何地方，都不招致怨恨。”仲弓说：“我虽然不聪明，但是会按照您这些话去做。”

注释

（1）大宾：贵宾。（2）在邦在家：在朝廷或在家里，此泛指任何地方。家：家庭。《礼记·中庸》：“亲亲则诸父昆弟不怨。”

感悟

孔子曾对弟子们说：“参乎！吾道一以贯之。”（《论语·里仁》4.15）孔子认为自己的学说是用一个基本思想贯穿的。曾子答道：“是的。”其他弟子并不理解，于是等孔子出去之后，别的弟子问曾参道：“这是什么意思啊？”曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”由此可知，“忠”和“恕”是贯穿孔子学说的基本思想。关于“忠”，请参见《论语·学而》1.4章“为人谋而不忠乎”感悟。什么是“恕”呢？子贡与孔子之间有过这样的对话：

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》15.24）意思是子贡问孔子说：“有没有可以终身奉行的一句话呢？”孔子说：“大概是恕吧！”那什么是“恕”呢？孔子紧接着补充说：“己所不欲，勿施于人。”意思是“自己不愿意的事，不要强加给别人”。子贡也说过类似的话，子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”（《论语·公冶长》5.12）意思是“我不想别人强加于我的事情，我也不想强加于别人”。由此可见，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。邢昺《论语注疏》云：“忠谓尽中心也，恕谓忖己度物也。”朱熹《论语集注》云：“尽己之谓忠，推己之为恕。”

一般认为“恕”包括两个方面的内容，一是“己所不欲，勿施于人”。二是“己欲立而立人，己欲达而达人”。例如：何晏《论语集解》引孔安国曰：“但能近取譬于己，皆恕己所欲而施之于人。”朱熹《论语集注》云：“近取诸身，以己所欲，譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及乎人，则恕之事而仁之术也。”刘宝楠《论语正义》云：“立人、达人，恕也。”然而遍查《论语》，只云“己所不欲，勿施于人”为恕，而未见云“己欲立而立人，己欲达而达人”为恕者。

其实，“恕”只是“仁”的一个重要内容，因此孔子既把“己所不欲，勿施于人”当成“恕”，也当成“仁”。“仲弓问仁。子曰：‘……己所不欲，勿施于人。’……”（《论语·颜渊》12.2）这里明确地用“己所不欲，勿施于人”来回答什么是“仁”的问题；“己欲立而立人，己欲达而达人”也是“仁”的一个重要内容。“子曰：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”（《论语·雍也》6.30）意思是“仁者，自己想立足就也使别人能立足，自己想遇事通达就也使别人遇事通达。能够以自身打比喻，推己及人，可以说是成为仁者的方法了”。这里也是明确地用“己欲立而立人，己欲达而达人”来解释什么是“仁”的问题。

综上所述，与其说孔子的恕道包括“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”两个方面的内容，不如说“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”是“仁”的两个重要内容，前者是从消极方面讲仁者不应该怎么做，后者是从积极方面讲仁者应该怎么做，其基本思想都是一个：推己及人，将心比心。

如果能够做到“己所不欲，勿施于人”，那么就可以做到“在邦无怨，在家无怨”，即无论是在任何地方，都不招致怨恨。果真“在邦无怨，在家无怨”，那么人际关系也就和谐了，更不会给自己树敌了。如果搞“己所不欲，却施于人”的强权政治和霸道行径，那将会导致怎样一种局面呢？我们可以设想：第一，如果把己所不欲，而施于弱者、实力不足者，或许会因表面上不会引起强烈反弹而自以为得意，然而，那些弱者、实力不足者虽然“敢怒而不敢言”，“忍气吞声”、“忍辱含垢”，但是他们内心毕竟有愤怒之情，有耻辱之感，已经埋下了仇恨的种子；如果某人一而再，再而三地干这种“己所不欲，却施于人”的事情，即使是再软弱的人，最终也会发出那“是可忍，孰不可忍”的愤怒吼声。第二，如果把己所不欲，而施于强者、实力相当者，势必遭遇强烈抵制，甚至引起双方大动干戈。譬如：美国到黄海搞军事演习，甚至把航空母舰也开来了。或许在美国看来，这没有什么不妥。如果中国海军和古巴在墨西哥湾举行军事演习，那么美国将作何感想呢？美国还会认为这没有什么不妥吗？

如果能够做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，设身处地，由己及人，由自己所想得到的而推想别人也会想得到，从而使别人也能够得到，那么就能够赢得别人的好感、肯定和尊重。果真如此，那么就会朋友遍天下，人际关系也就和谐了。

综上所述，“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”都是孔子所倡导的道德规范，是可以终身奉行的美德，是仁的重要内容，也是达到仁的有效途径和方法。在当今构建社会主义和谐社会当中，它有助于实现人与人之间的关系和谐，国与国之间的关系和谐。

12.3 司马牛（1）问仁。子曰：“仁者，其言也讱（2）。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无（3）讱乎？”

译文

司马牛问什么是仁。孔子说：“仁德的人说话谨慎。”司马牛说：“说话谨慎就叫做仁吗？”孔子说：“做到仁很难，谈论仁能不谨慎吗？”

注释

（1）司马牛：姓司马名耕，字子牛。孔子弟子。（2）讱（rèn）：说话谨慎，不轻易发表意见。《广韵》：“讱，难言。”何晏《论语集解》引孔安国曰：“讱，难也。行仁难，言仁亦不得不难。”朱熹《论语集注》：“讱，忍也，难也。仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也。夫子以牛多言而躁，故告之以此，使其于此而谨之。”（3）得无：能不。

感悟

请参见《论语·为政》2.13章感悟。

12.4 司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

译文

司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁不畏惧。”司马牛说：“不忧愁不畏惧就叫做君子吗？”孔子说：“内心反省无愧，那有什么忧愁有什么畏惧的呢？”

感悟

请参见《论语·述而》7.37章感悟。

12.5 司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡（1）。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬（2）而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”

译文

司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：死生有命，富贵在天。君子做事严肃认真而不出差错，与人交往恭敬而有礼貌。普天下的人都亲如兄弟。君子又何必担心没有兄弟呢？”

注释

（1）亡（wú）：通“无”，没有。（2）敬：慎重；不怠慢。指办事严肃认真，恪尽职守。

感悟

司马牛因没有亲兄弟而忧愁，子夏从两个方面来安慰他：第一，俗话说“死生有命，富贵在天”，有没有亲兄弟，那是命中注定的。既然如此，也就不值得忧愁了。第二，虽然天命不可改变，但是也不能消极地听从天命，我们可以“尽人事以听天命”，这“尽人事”就是尽自己的努力去做好一切事情，譬如“君子敬而无失，与人恭而有礼”。第三，如果真的能够做到“敬而无失，与人恭而有礼”，即做事严肃认真而不出差错，与人交往恭敬而有礼貌，那么“四海之内，皆兄弟也”，普天下之人都就会与你亲如兄弟。如此，这样不就弥补了你没有亲兄弟的遗憾了吗？又何必担心没有兄弟呢？子夏以文学著称，也具有做人思想工作的极好口才！

12.6 子张问明（1）。子曰：“浸润之谮（2），肤受之愬（3），不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”

译文

子张问什么是明智。孔子说：“渐渐渗透的谗言，利害攸关的诬告，在你这里都行不通，可以算是明智了。渐渐渗透的谗言，利害攸关的诬告，在你这里都行不通，可以算是有远见卓识了。”

注释

（1）明：心明；明智。（2）浸润之谮（zèn）：渐渐渗透的谗言。何晏《论语集解》引郑玄曰：“谮人之言，如水之浸润，渐以成之。”谮：诬陷；进谗言。（3）肤受之愬：与自身利害攸关的诬告。朱熹《论语集注》：“肤受，谓肌肤所受，厉害切身。”愬：同诉。诽谤；进谗言。谮与愬为同义词。

感悟

进谗言的人，如果一次性地在你面前说某人一大堆坏话，或许你并不会轻信，甚至还可能引起你的警惕与反感而对进谗言者说：你怎么可以这样肆意攻击别人呢？他得罪了你吧？要不你俩有仇？

善于进谗言的人，往往是今天说某人一点坏话，明天又说一点，这样日积月累，让你渐渐地听得多了，耳根子渐渐发软了，也就渐渐地不由得不相信了；喜欢进谗言的人，往往在你面前说某人是如何对你不利，如何伤害你的切身利益等等，总之是说一些与你自身利害攸关的诬告之辞，好像挺关心你似的，让你不由得不信，不由得不引起重视，至少不可全信，也不可完全不信，今后对某人还真的要提防着点。这两种谗言对一般人来说，实在是难以明察，并且往往容易轻信而受其蒙蔽。如果有人能够不受这两种谗言蒙蔽而能明察，那就可以算是明智之人，算是有远见卓识之人了。这就告诫人们：当某人在你面前老是说别人的坏话时，当某人在你面前老是搬弄是非时，你一定要冷静思考，仔细观察，切莫被小人所蒙蔽。俗话说：“来说是非者，便是是非人。”此言有理。

12.7 子贡问政。子曰：“足食，足兵（1），民信之（2）矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

译文

子贡问怎样治理政事。孔子说：“使粮食充足，使军备充足，使老百姓信任政府。”子贡说：“如果迫不得已而要去掉一项，在这三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉使军备充足。”子贡说：“如果迫不得已而要去掉一项，在这两项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉使粮食充足。自古以来谁都有一死，如果老百姓不信任政府，那么国家是站不住脚的。”

注释

（1）足兵：使军备充足。兵：兵器；军备。下文“去兵”，即去孔子所说的“足兵”，意思是紧缩军备开支，而不是不要军备。（2）民信之：使老百姓信任政府。程树德《论语集释》：高丽本“民信”上有“使”字，皇本“民信”上有“令”字。

感悟

孔子认为诚信是治国之道。“子曰：‘道千乘之国，敬事而信。’”（《论语·学而》1.5）意思是“治理拥有千辆兵车的国家，要严肃认真地处理政事并守信用”。孔子把“信”上升到了治国安邦的高度，并且把它摆在治理国家的首位。“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”（《论语·颜渊》12.7）孔子认为治理政事之道在于“足食，足兵，民信之矣”。意思是“使粮食充足，使军备充足，使老百姓信任政府”。子贡说：“如果迫不得已而要去掉一项，在这三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉使军备充足。”子贡说：“如果迫不得已而要去掉一项，在这两项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉使粮食充足。自古以来谁都有一死，如果老百姓不信任政府，那么国家是站不住脚的。”可见“取信于民”是贤明君主和有识之士治理国家的一个重要凭借。据《史记·商鞅列传》载：商鞅欲变法之时，为了取信于民，“令既具，未布，恐民之不信己，乃立三丈之木于国都市南门，募民有能徙置北门者予十金。民怪之，莫敢徙。复曰：‘能徙者予五十金。’有一人徙之，辄予五十金，以明不欺。卒下令”。商鞅变法“居五年，秦人富强，天子致胙于孝公，诸侯毕贺”。商鞅相秦孝公变法，使得秦国由一个弱国与落后国一跃而变为强国与先进国，为秦统一全国奠定了坚实的基础。然而昏君则往往失信于民，最终往往落得个身死国亡的下场。据《左传·庄公八年》载：“齐侯使连称、管至父戍葵邱。瓜时而往，曰：‘及瓜而代。’期戍，公问不至。请代，弗许。故谋作乱。……遂弑之。”意思是齐襄公使连称、管至父两位大夫戍守葵邱。瓜熟时而往，齐襄公说：“次年瓜熟时就派人替换你们。”一年戍期已满时，齐襄公关于替代的命令并没有下达。连称、管至父请求襄公派人来替换他们，襄公不答应。因此连称、管至父就谋划作乱，最终把襄公给杀了。

在当今构建社会主义和谐社会当中，诚信应该也必须成为政府部门的执政理念，因为诚信与否直接关系着政府的信用和形象。当今不少政府部门缺乏诚信的现象也时有发生，我们不难从媒体上看到这方面的报道。例如：

一些行政职能部门为了趋利而不惜“钓鱼执法”。这简直就是陷民于罪然后罚之、刑之。既不仁，也不信。

中国红十字会从万元帐篷到虚假发票到天价公务用餐，由捐款使用和管理的不透明到“郭美美炫富事件”所暴露出来的中国红十字会与某些商业公司之间不清不楚的关系，使得中国红十字会遭遇了严重的信任危机，中国红十字会的公信力也随之丧失殆尽。

司法腐败、司法不公和司法风气不正等现象，使得司法的权威性和公信力遭到前所未有的质疑。

由此可见，政府失信，伤害的不仅仅是百姓的切身利益，也必将导致百姓对政府部门的信任危机；政府失信是执政方面的一大毒瘤，是导致市场经济失信和民众失信的根源，它必将导致整个社会信用体系的崩溃。

12.8 棘子成（1）曰：“君子质（2）而已矣，何以文为（3）？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌（4）。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟（5）犹犬羊之鞟。”

译文

棘子成说：“君子质朴就够了，还要文采做什么呢？”子贡曰：“先生这样谈论君子，可惜啊！一言既出，驷马难追。文采如同质朴，质朴如同文采。如果把虎豹和犬羊皮上有文采的毛都拔去，那么虎豹的皮就如同犬羊的皮了。”

注释

（1）棘子成：卫国大夫。（2）质：质朴；朴实。（3）何以文为：王引之《经义述闻·通说下·语词误解以实义》：“为，语助也。《论语·颜渊》曰：‘何以文为’，言何用文也。而解者云：‘何用文章以为君子。’则失之矣。《子路》曰：‘虽多，亦奚以为。’言虽多亦何用也。而解者云：‘亦何所为用。’则失之矣。”文：文采。（4）驷不及舌：即一言既出，驷马难追。意思是说话要慎重。（5）鞟（kuò）：去毛的皮。

感悟

请参见《论语·雍也》6.18章感悟。

12.9 哀公问于有若曰：“年饥（1），用不足，如之何？”有若对曰：“盍（2）彻（3）乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与（4）不足？百姓不足，君孰与足？”

译文

哀公向有若问道：“年成歉收，国家财用不够，怎么办？”有若答道：“何不实施十分抽一的税率呢？”哀公说：“十分抽二分，我还不够用，怎么能十分抽一分呢？”有若答道：“如果百姓富足了，您怎么会不富足？如果百姓不富足，您怎么会富足呢？”

注释

（1）年饥：年成歉收；荒年。谷不熟叫做饥。（2）盍：“何不”的合音。（3）彻：周朝田税制度，十分抽一的税率。何晏《论语集解》引郑玄曰：“周法什一而税谓之彻。彻，通也，为天下之通法。”（4）孰与：怎么会。

感悟

“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”有若的这个观点来源于孔子。“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’”（《论语·颜渊》12.7）意思是子贡问怎样治理政事。孔子说：“使粮食充足，使军备充足，使老百姓信任政府。”这“足食”，包含着百姓与国家都粮食充足。这反映了孔子“富民”的政治主张，也是治国之道。这种富民的主张，不仅是孔子的儒家学派所持有，春秋时期不少有识之士也具有此种观念。例如：《国语·楚语上》云：“民实瘠矣，君安得肥？”战国时期的儒家继承和发扬了这一学说。例如：

《孟子·梁惠王上》云：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”孟子强调只有老百姓富足了，国家才能强大，国君才能统一天下而称王。这是把百姓足与国君统一天下而称王的大业联系在一起。《荀子·富国》云：“下贫则上贫，下富则上富。”这是把百姓的贫富与国君的贫富联系在一起。

国家的税收，过去主要来自老百姓。如今虽然国有经济占主导地位，但是民营经济和老百姓的纳税，仍然在国家税收中占有相当大的比例。如果老百姓不富裕，国家的税收则将受到严重影响，并且有时还不得不拿出部分钱财来救济遭受贫困的老百姓；如果老百姓不富裕，购买力就会下降，就不能拉动内需；不能拉动内需，就会造成许多企业破产；许多企业破产，国家的税收又会受到严重影响。此乃恶性循环。过去我们曾经片面地理解“富民强国”，认为只有国家富裕了、强大了，老百姓才能过上好日子，因此也曾片面地强调“大河有水小河满，大河无水小河干”，其结果是老百姓处于贫困之中，而政府的财力也严重不足。经过30多年的改革开放，国家富裕了，强大了，2008年的经济总量在世界排名中居于美、日、德之后而位居第四；2009年超过德国而位居第三，2010年上半年则宣布超过日本而跃居第二！然而，仍然存在着重国富而轻民富的现象，我国的人均收入还很低，在世界上居于90多位。如果按照国际标准来计算贫困人口，中国几乎还有近两亿的贫困人口；如果从工资所占GDP的比重来看，2010年的中国工资大约占GDP的8%，而欧美为55%，南美为38%，东南亚为28%，伊朗为25%，非洲为20%。2010年7月9日《人民日报》发表了题为《分好“蛋糕”促和谐 怎么看分配不公》的文章，该文指出：

2010年两会召开前夕，新华网开展了“你最关心的话题”网络民意调查。调查结果显示，分配不公问题在18个选题中位居第一。两会期间，分配不公问题也是代表委员们讨论的一大热点，成为议案提案涉及最多的问题之一。这从某种程度说明，分配不公问题已引起社会各方面高度关注，广大群众对解决分配不公问题、缓解目前过大的收入差距充满期待。

收入分配是经济社会发展的重大问题，关系人民群众切身利益，关系改革发展稳定的全局。解决好分配不公问题，让全体人民共享改革发展的成果，是维护社会公平正义、促进社会和谐稳定的重要任务，是发展中国特色社会主义的必然要求。

当前我国存在哪些分配不公现象？……比如，居民收入在国民收入分配中的比重偏低。近年来，我国居民收入在国民收入分配中的比重呈逐年下降趋势。数据显示，2007年，居民收入占国民可支配收入比重为57.5%，比1992年下降10.8个百分点，而政府收入和企业收入却呈快速上升趋势。

由此看来，外国政府似乎比中国政府还明白中国古代儒家所倡导的“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足”的观念，因此，在政府收入不断攀升的大好形势之下，不少有识之士在大声疾呼：“提高国民收入，藏富于民。”

12.10 子张问崇德（1）辨惑。子曰：“主忠信，徙义（2），崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异（3）。’”

译文

子张问怎样崇尚道德和辨别迷惑。孔子说：“以忠诚信实为主，追求道义，这就是崇尚道德。爱这个人时就希望他长寿，恨他时就希望他死掉。既希望他长寿，又希望他死掉，这就是迷惑。《诗经》说：‘的确不是因为他富有，只是你的心变了。’”

注释

（1）崇德：崇尚道德。刘宝楠《论语正义》：“崇德者，《尔雅·释诂》：‘崇，高也。’谓于人之有德，尊崇之也。”（2）徙义：追求义。徙：迁移。这里指靠拢；追求。何晏《论语集解》引包咸曰：“徙义，见义则徙意而从之。”（3）诚不以富二句：出自《诗经·小雅·我行其野》。

感悟

子张问怎样崇尚道德。孔子说：“以忠诚信实为主，追求道义，这就是崇尚道德。”“忠信”是人的品德修养和学问的基础，是“仁”的重要体现，所以孔子反复强调君子要“主忠信”（《论语·学而》1.8），即以忠信为主，并且认为“主忠信”就是“崇德”。曾子以“忠信”作为“吾日三省吾身”的两项内容：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”（《论语·学而》1.4）曾子日三省吾身，就是崇德的具体体现。

“徙义”也是“崇德”的体现。“子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》7.3）意思是“不修养品德，不讲习学问，听到义之所在不能追求，有过错不能改正，这些都是我所忧虑的”。孔子把“闻义不能徙”当成自己的忧虑，这是从反面强调君子要“徙义”。一个人只有追求道义，才能够“喻于义”，一切行事皆以义为出发点，而不会见利忘义，损人利己。

关于怎样崇尚道德，孔子还提出了“先事后得”的品德修养之法。“樊迟从游于舞雩之下，曰：‘敢问崇德，修慝，辨惑。’子曰：‘善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，勿攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？’”（《论语·颜渊》12.21）樊迟跟随孔子在舞雩台下游览，问孔子说：“怎样崇尚道德？”孔子说：“先做好事情，然后再谈收获，这不就是崇尚道德吗？”做好事情，实际上也是“忠”的体现。只要尽心竭力地做好事情，就自然会有相应的收获。如果一个人动不动就谈收获，还没有做事就先讨价还价，这样做又怎能增进道德呢？这样的人只能是喻于利的小人。

子张问怎样辨别迷惑。孔子以生活中所常见的具体事例来回答他：“对某人爱他时就希望他长寿，恨他时就希望他死掉。既希望他长寿，又希望他死掉，这就是迷惑。”樊迟也曾问怎样辨别迷惑。孔子也是以生活中所常见的具体事例来回答他：“因为一时的愤怒就忘记了自己和父母（而不顾一切），这不就是糊涂吗？”朱熹《论语集注》云：“知一朝之忿为其微，而祸及其亲为其大，则有以辨惑而惩其忿矣。”

孔子认为，对同一个人，因为自己好恶的不同而具有不同的态度，这就是“惑”。这就告诉人们不要因自己的好恶来评判客观事物，否则就会丧失评判事物的客观标准而导致迷惑。因为一时的愤怒就忘记了自己和父母（而不顾一切），这就是“惑”。

人生难免遭遇困惑，难免被迷惑。譬如孔子所指出的上述两种“惑”的现象。惑的根源或许在于缺乏知识，因此要解惑，就得努力学习，使自己变得聪明起来；只有学识渊博，世事洞明而人情练达，才可谓“智者”。所以孔子说：“知者不惑。”（《论语·子罕》9.29）并自信“四十而不惑”（《论语·为政》2.4）。可见孔子40岁以前或许尚未达此境界；这也说明，人生想要做到“不惑”，实在是不容易。孔子40岁不会被迷惑，就是不被事物的假象所迷惑，亦不被功名利禄等外物所迷惑；还要不被自己的感情所迷惑，即不感情用事。用今天的话来说，就是“不迷失自我”。若“聪明一世，糊涂一时”者，并非真正的“智者”。

12.11 齐景公（1）问政于孔子。孔子对曰：“君君（2）、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如（3）君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

译文

齐景公问孔子怎样治理政事。孔子答道：“君要合于君道、臣要合于臣道、父要合于父道、子要合于子道。”齐景公说：“说得好啊！如果真的君不合于君道、臣不合于臣道、父不合于父道、子不合于子道，即使有粮食，我能吃得到吗？”

注释

（1）齐景公：齐国国君，姓姜名杵臼。在位58年，奢侈无度，穷兵黩武，严刑峻法。公元前490年死，公元前481年田氏取代齐国。（2）君君：君要像君，意思是君的所作所为要合于君道。下面“臣臣”、“父父”、“子子”仿此。（3）信如：如果真的。信：确实；果真。

感悟

请参见《论语·里仁》4.13章感悟。

12.12 子曰：“片言（1）可以折狱（2）者，其由也与？”子路无宿诺（3）。

译文

孔子说：“根据单方面的言辞就可以判决案件的，大概只有仲由吧？”子路承诺的事情从不过夜。

注释

（1）片言：诉讼双方中一方的言辞。何晏《论语集解》引孔安国曰：“片，犹偏也。听讼必须两辞以定是非，偏信一言以折狱者，唯子路可。”刘宝楠《论语正义》：“《玉览》六三九卷引郑玄曰：‘片读为半，半言为单辞。折，断也。惟子路能取信，所言必直，故可令断狱也。”（2）折狱：判案。折：判断；裁决。狱：诉讼；案件。（3）无宿诺：许下的诺言不过夜。宿：过一夜。

感悟

请参见下章感悟。

12.13 子曰：“听讼，吾犹人也（1）。必也（2），使无讼乎！”

译文

孔子说：“处理诉讼案件，我跟别人一样。如果说我和别人有什么不同，那就是使得没有诉讼才好！”

注释

（1）听讼，吾犹人也：邢昺《论语注疏》：“言听断狱讼之时备两造，吾亦犹如常人，无以异也。”听：决断；处理。（2）必：如果；果真。必也：单独为一分句，假设的内容往往承前而省略，并且反其意而行之。“必也”承前面的“听讼，吾犹人也”而来，反其意就是“如果说我和别人有什么不同”。

感悟

子路为人正直，取信于民，别人不欺骗他，所说皆实情，所以子路根据单方面的言辞就可以明断是非。《左传·庄公十年》云：“小大之狱，虽不能察，必以情。”意思是“大大小小的诉讼，即使不能明察，也一定根据实情来断案”。鲁庄公断案“必以情”，所以能够赢得民心。两人打官司时，一般来说，原告与被告只说对自己有利而对对方不利的情况或者证据。这就要求法官根据原告和被告的陈述来判断是非，而不能偏听偏信。子路断案时则显示出其不同寻常之处：虽然只是根据单方面的言辞，他也可以断案。这是因为子路能够取信于民，原告或者被告皆愿意以实情相告。所以孔子由衷地感叹道：“片言可以折狱者，其由也与？”

然而，在孔子看来，无论断案多么准确，也存在着令人遗憾之处，因为诉讼本身就是因争端而起，就是不和谐。虽然子路“片言可以折狱”，但毕竟是法治，毕竟未能使民无讼。这实际上就是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”（《论语·为政》2.3）。意思是“如果用政令来引导民众，用刑法来整顿民众，民众可以免于犯罪，却没有廉耻之心”。孔子倡导的是德治，是以德化民，所以孔子认为，“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”意思是处理诉讼案件，我跟别人一样，也要听原告和被告的陈述。如果说我和别人有什么不同，那就是使得没有诉讼才好！这实际上就是“道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·为政》2.3）。意思是“如果用道德来引导民众，用礼制来约束民众，民众就会具有廉耻之心，并且具有归服之心”。而要真正做到“无讼”，就必须推行教化，以德治国，以礼治国，德治能够治本，让人向善。

“无讼”，无论是在孔子时代还是在当今社会，都是无法实现的，它只是孔子的一种美好而善良的愿望；然而孔子的“无讼”观却具有一定的积极意义，它至少可以促成一些“无讼”，从而化解一些社会矛盾。譬如许多民事纠纷，一旦对簿公堂，即使判决公正，原告与被告之间在感情上也难以愈合伤口；如果对双方当事人进行民事调解，从而使得双方不再去打官司而使矛盾在法院大门之外就得以化解。这样既能够减少诉讼，也能够促进社会和谐。

12.14 子张问政。子曰：“居（1）之无倦，行（2）之以忠。”

译文

子张问怎样治理政事。孔子说：“在位不懈怠，执行政令要尽心竭力。”

注释

（1）居：当；任。这里指任职；在位。（2）行：做；实行。这里指执行政令；处理政务。

感悟

治理政事，最忌懈怠。其主要表现是或尸位素餐，或虎头蛇尾，或玩忽职守。子张问怎样治理政事，孔子说：“居之无倦。”意思是“在位不懈怠”。“子路问政。子曰：‘先之劳之。’请益。曰：‘无倦。’”（《论语·子路》13.1）子路问怎样治理政事，孔子说：“自己先带头做，然后让老百姓勤劳地工作。”子路请求多说一些。孔子说：“不懈怠。”俞樾《群经平议》云：“先之劳之，谓先民而任其劳也。天子亲耕，后亲蚕，皆其事矣。……下文子路‘请益’，而告之以‘无倦’，盖先任其劳则易倦，故戒之也。”这“居之无倦”和“无倦”，实际上是倡导为官者要勤政，上至天子诸侯，下至公卿大夫士，皆应如此。孔子的勤政观，或许来源于先王的治国之道。

《尚书·无逸》所记载的就是周公告诫成王不要贪图逸乐，而要勤政的诰辞。“周公曰：‘呜呼！君子所，其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。’”意思是“君子在位，不要贪图安逸。先要知道耕种收获的艰难，然后才能处于安逸，才会知道百姓的痛苦”。周公例举了殷王和周太王、王季、文王等贤明天子的勤政事迹：殷王中宗“治民祗惧（敬畏），不敢荒宁”。殷王高宗“不敢荒宁，嘉靖殷邦”。殷王祖甲“爰知小人之依（知道百姓的痛苦），能保惠于庶民，不敢侮鳏寡”。“文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。”意思是“文王干过卑贱的活，做过开通道路、耕种田地的劳役。他和蔼、仁慈、善良、恭敬，使百姓和睦安定，关爱鳏寡。从早晨到中午，到下午，他都没有闲暇吃饭，因此他使得万民和谐”。正因为这些贤明的天子无逸而勤政，所以“中宗之享国七十有五年”，“高宗之享国五十有九年”，“祖甲之享国三十有三年”，文王“享国五十年”。然而，从祖甲之后，在位的殷王生来就贪图安逸，“生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时（这）厥后，亦罔或克寿（没有能够长久在位的），或十年，或七八年，或五六年，或四三年”。

周公本人也是无逸而勤政的典型。据《史记·鲁周公世家》载：周武王“封周公旦于少昊之虚曲阜，是为鲁公。周公不就封，留佐武王”。“其后武王既崩，成王少，在襁褓之中。”于是周公相成王，而使其子伯禽代就封于鲁。周公诫伯禽曰：“我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我于天下亦不践矣。然我一沐三捉发，一饭三吐哺，起以待士，犹恐失天下之贤人。子之鲁，慎无以国骄人。”

上面正反两个方面的经验教训，说明了这样一个道理：“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身。”

治理政事，还要“行之以忠”，即执行政令要尽心竭力。治理政事，当服从上级，令行禁止。此乃自然之理。如果对上级的指示采取阳奉阴违，有令不行，有禁不止，我行我素，那么不仅上级的政令不能畅通而贯彻执行，自己的所作所为也是与上级的指示背道而驰。这样的官员，又怎能治理好政事呢？又怎能处理好与上级的关系呢？又怎能为百姓办好事、办实事呢？君不见，当今中央的许多惠民政策是好的，然而一到了地方政府，到了某些官员手上，就往往被大打折扣；中央三令五申不允许干的事，一到了地方政府，到了某些官员手上，就置若罔闻，仍然我行我素。这些现象，皆非“行之以忠”。若以此从政，则必将导致祸乱，也必将导致自己的下台。

12.15 子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔（1）矣夫！”

译文

孔子说：“广泛地学习古代文献，用礼仪来约束自己的言行，也就可以做到不违背道了。”

注释

（1）畔：通“叛”，违背；违反。何晏《论语集解》引郑玄曰：“弗畔，不违道。”

感悟

请参见《论语·子罕》9.11章感悟。

12.16 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

译文

孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人与此相反。”

感悟

君子成全别人的好事，小人与此相反。别人有好事但尚未成，君子给予帮助，以成全他的好事；然而“小人反是”：别人有好事但尚未成，小人进行阻拦，或者散布谣言、诽谤此人，以破坏他的好事。譬如有人将被评为某种先进，或将获得某种奖励，或将获得提升，上面对此人进行公示与调查，君子实事求是地说此人表现真好，希望促成别人的好事；小人则捏造不实之词进行诽谤，希望别人的好事泡汤。此可谓“君子成人之美，小人反是”。成人之美，犹送人玫瑰，手有余香。

君子不促成别人的坏事。小人与此相反。别人有不好的事情但尚未成，君子进行劝阻，以阻止不好的事情发生，不成人之恶，犹治病救人，功德无量；然而“小人反是”：别人有不好的事情但尚未成，小人进行煽动，以让不好的事情发生。譬如有人因为种种原因而欲跳楼轻生，君子见之，或进行劝阻开导，或积极施救；小人见之，则幸灾乐祸而使劲起哄高喊：“跳呀！跳呀！”有感于小人“不成人之美，而成人之恶”这一阴暗心理，我曾作小诗一首《嫉妒》云：

一——二——三

咬紧牙关

拼却全身的力量

不是为了登攀

而是在——

紧紧地扯住别人的后腿

叫他也跟我一样

自己上不去，也决不让别人上去；自己不能进步，也决不让别人进步；自己不能有所成就，也决不让别人有所成就。小人“不成人之美”，由此可见一斑。

12.17 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

译文

季康子问孔子怎样治理政事。孔子答道：“政的意思就是端正。您率先端正自己，谁还敢不端正呢？”

感悟

请参见《论语·为政》2.1章感悟。

12.18 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

译文

季康子忧虑盗贼太多，向孔子请教。孔子答道：“如果您不贪欲，即使奖励偷窃，他们也不会去偷窃。”

感悟

请参见《论语·为政》2.3章感悟。

12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”

译文

季康子问孔子怎样治理政事说：“如果杀掉无道之人来亲近有道之人，怎么样？”孔子答道：“您治理政事，为什么要实行杀戮呢？您向善则老百姓也就向善了。在上位者的品德好比风，在下位者的品德好比草。草上有风吹过，草必定随风而倒伏。”

感悟

请参见《论语·为政》2.3章感悟。

12.20 子张问：“士何如斯可谓之达（1）矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻（2），在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑（3）以下人（4）。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色（5）取仁而行违，居之（6）不疑。在邦必闻，在家必闻。”

译文

子张问：“士要怎样才可以称为通达呢？”孔子说：“你所说的通达是什么意思呢？”子张答道：“在朝廷做官一定有名声，在卿大夫采邑做官一定有名声。”孔子说：“这叫名声，不是通达。所谓通达，是品质正直而崇尚道义，善于分析别人的言论并观察别人的脸色，一心想着对人谦让。在朝廷做官一定通达，在卿大夫采邑做官一定通达。所谓名声，表面上装作仁德而行动上违反，以仁人自居而不怀疑。这样的人在朝廷做官一定会骗取名声，在卿大夫采邑做官一定会骗取名声。”

注释

（1）达：通达；遇事行得通。刘宝楠《论语正义》：“达者，通也。通于处人、处己之道，故行之无所违阻，所谓‘忠信笃敬，蛮貊可行’，即达义也。”（2）闻：名望；名声。（3）虑：思虑；想着。（4）下人：对人谦下。（5）色：容色；表面上。何晏《论语集解》引马融曰：“此言佞人装仁者之色，行之则违。”（6）居之：以仁自居。居：处。

感悟

请参见《论语·子路》13.3章“必也，正名乎”感悟。

12.21 樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝（1），辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得（2），非崇德与？攻（3）其恶，勿攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲（4），非惑与？”

译文

樊迟跟随孔子在舞雩台下游览，说：“请问怎样崇尚道德，消除自己内心的邪念和辨别迷惑。”孔子说：“问得好啊！先做好事情，然后再谈收获，这不就是崇尚道德吗？责备自己的过失，不去指责别人的过失，这不就消除了自己内心的邪念吗？因为一时的愤怒就忘记了自己和父母（而不顾一切），这不就是糊涂吗？”

注释

（1）修慝（tè）：消除自己内心的邪念。修：治理。慝：恶；隐藏在内心的邪恶念头。何晏《论语集解》引孔安国曰：“慝，恶也。修，治也。治恶为善。”朱熹《论语集注》引胡氏曰：“慝之字从心从匿，盖恶之匿于心者。”（2）先事后得：先做好事情，然后再谈收获。何晏《论语集解》引孔安国曰：“先劳于事，然后得报。”朱熹《论语集注》：“犹先难后获也。”（3）攻：批评；责备。（4）亲：父母。

感悟

请分别参见《论语·颜渊》12.10章和《论语·卫灵公》15.27章感悟。

12.22 樊迟问仁。子曰：“爱人（1）。”问知。子曰：“知人（2）。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉（3），能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡（4）也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶（5），不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹（6），不仁者远矣。”

译文

樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”问什么是智。孔子说：“知人善任。”樊迟不明白。孔子说：“提拔正直的人，使他的地位在不正派的人之上，能使不正派的人正直。”樊迟退出来，见到子夏，说：“刚才我去见老师问什么是智，老师说：‘提拔正直的人，使他的地位在不正派的人之上，能使不正派的人正直。’这是什么意思？”子夏说：“这句话的含义多么丰富啊！舜拥有天下，在众人中选拔人才，提拔了皋陶，不仁的人就远离了。汤拥有天下，在众人中选拔人才，提拔了伊尹，不仁的人就远离了。”

注释

（1）爱人：爱众人；一切人。这是孔子仁学的基本内容。朱熹《论语集注》：“爱人，仁之施。”邢昺《论语注疏》：“言泛爱济众是仁道也。”（2）知人：《论语》里的“知人”、“知尔”、“莫己知”之“知”往往是了解并任用的意思。（3）错诸枉：置之于不正派的人之上。错：通“措”，放置；安放。诸：兼词，“之于”的合音。枉：不正直；不正派。这里指不正直的人；不正派的人。（4）乡（xiànɡ）：通“向”，刚才。（5）皋陶（ɡāo yáo）：传说中东夷族的首领，相传为舜的贤臣，掌管刑狱。（6）伊尹：相传为商汤之妻有莘氏的陪嫁奴隶，后来辅佐商汤攻灭夏桀。

感悟

一 仁者爱人

请参见《论语·学而》1.2章感悟。

二 举直错诸枉，能使枉者直

请参见《论语·为政》2.19章感悟。

12.23 子贡问友（1）。子曰：“忠告而善道（2）之，不可则止，毋自辱焉。”

译文

子贡问怎样交友。孔子说：“真诚地劝告并好好地引导他，如果行不通就算了，不要自取其辱。”

注释

（1）友：交友。（2）道（dǎo）：开导；引导。这个意义后来写作“导”。

感悟

请参见《论语·乡党》10.2章感悟。

12.24 曾子曰：“君子以文会友（1），以友辅仁（2）。”

译文

曾子说：“君子用文章学问来聚会朋友，凭借朋友来帮助自己培养仁德。”

注释

（1）以文会友：用文章学问来聚会朋友。（2）以友辅仁：凭借朋友来帮助自己培养仁德。

感悟

曾子提倡君子用文章学问来聚会朋友，凭借朋友来帮助自己培养仁德。何晏《论语集解》引孔安国曰：“友以文德合也。友有相切磋之道，所以辅成己之仁。”朱熹《论语集注》云：“讲学以会友，则道益明；取善以辅仁，则德日进。”曾子的观点或许来源于孔子。“子路问曰：‘何如斯可谓之士矣？’子曰：‘切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。’”（《论语·子路》13.28）意思是子路问道：“怎样才可以叫做士呢？”孔子说：“互相切磋勉励，和睦相处，可以叫做士了。朋友之间要互相切磋勉励，兄弟之间要和睦相处。”孔子认为朋友之间要互相切磋勉励，这样对于道德修养和知识技艺，皆有所裨益。这实际上是告诉人们另一种交友之道：以文会友，则志趣相投，朋友之间既容易找到共同语言，又能够相互取长补短，从而使自己的学问有所长进；以友辅仁，我可以根据朋友身上的美好品德来反省自己，为什么我没有这些品德呢？于是我就会“见贤思齐焉”（《论语·里仁》4.17），就会“择其善者而从之”（《论语·述而》7.22），这样就可以帮助自己培养仁德。

然而，并非所有的朋友都能够使得自己的学问有所长进，都能够帮助自己培养仁德。所以孔子又谆谆告诫人们：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏》16.4）意思是“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。跟正直的人交友，跟诚信的人交友，跟见多识广的人交友，就有益了。跟逢迎谄媚的人交友，跟两面三刀的人交友，跟夸夸其谈的人交友，就有害了”。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑。”就是这个道理。“友直，友谅”，所以辅仁也；“友多闻”，所以增进学问也。而“友便辟，友善柔，友便佞”，则有害于道德学问也。由此可见，如果交友不慎，则将贻害无穷。