《尽心上：万物皆备于我》原文|注释|赏析

第　一　章

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

第　二　章

孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

第　三　章

孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

第　四　章

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

第　五　章

孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

第　六　章

孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”

第　七　章

孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

第　八　章

孟子曰：“古之贤王好善而忘势。古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”

第　九　章

孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之亦嚣嚣；人不知亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

第十二章

孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”

第十三章

孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”

第十四章

孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”

第十五章

孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”

第十六章

孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游。其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”

第十七章

孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”

第十八章

孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”

第十九章

孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。”

第二十章

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

第二十一章

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

〔注释〕　 殀(yāo)：短命。寿：长寿。不贰：专一不变。　 俟(sì)：等待。　 岩墙：高而危险的墙。　 桎梏：刑具。桎梏死者：指犯罪被处死。　 之：指人的善性。　 反身：自我反省。　 强：勉力，努力。恕：指推己及人的恕道。　 著：明白。　 无耻：没有羞耻之心。　 无耻之耻：对于没有羞耻之心感到羞耻。　 无耻矣：这里指不再有羞耻之事。　 机变之巧：指运用权谋机诈与算计的技巧。　 何若人有：怎能比得上别人呢？　 势：指权势地位。　 亟：急速，立刻。　 宋句践：人名，姓宋名句践，不见于他书，生平不详。　 游：指游说诸侯。　 嚣嚣：形容人自得自在，不介意得失的样子。　 佚：通“逸”。佚道：使百姓过安逸生活的政治路线。　 以生道杀民：指不得已而运用刑杀的手段，而出发点和最终目的还是为了民众更好地生活。　 驩(huān)：同“欢”。虞：通“娱”。 皞皞(hào)如：广大自得的样子。　 庸：酬谢功劳。　 君子：指圣人。　 存：停留之处。　 仁言：有关仁德的说教。仁声：体现仁德的音乐。　 良能：天生的本能。　 孩：幼儿的笑。孩提之童：指抱在怀里刚会笑的幼儿。　 豕(shǐ)：猪。　 几希：很少。　 沛然：大水奔涌的样子。御：抵抗。　 德慧术知：德行、智慧、道术、才能。　 恒：常常。存乎：在于。 疢(chèn)疾：灾患。　 孤臣：被疏远的臣子。孽子：古代常一夫多妻，非嫡妻所生之子叫庶子，也叫孽子，地位卑贱。　 容悦：取悦于人。　 王：用作动词，指做天下的王。不与存：不在其内。　 故：指灾难病死等不幸事故。　 怍(zuò)：惭愧。　 所性：视为本性的。　 大行：指理想、抱负行于天下。　 分：本分，职分。　 色：气色。睟(suì)然：颜色润泽的样子。　 盎(ànɡ)：显露。

〔鉴赏〕　这部分是构造儒家人生哲学的基本框架，论述人们应当如何度过一个富有意义、成功而又愉快的人生，着重说明人们应当有怎样的人生追求，树立怎样的幸福观。为此孟子深刻地阐述了个人奋斗与个人命运的关系。

孟子的人生哲学的理论基础是心性学说，他的心性论是对儒家哲学最重要的贡献之一，以至于后世的学者把他视为儒家心性之学的主要奠基者。本篇第一章提出的尽心、知性、知天的递进关系是他的心性学说的最高概括，包含了非常丰富的思想。根据孟子的哲学，人的本性，即人之所以不同于动物的地方是恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，这是人人都有的，每人生来就有的，它们是仁、义、礼、智的萌芽，是人身上最宝贵的东西，它们潜藏了人的完善和发展的一切可能性。因此把恻隐、羞恶、辞让、是非之心最充分地加以发展、扩充和实现，也就对人性有了最深刻的认识。真正认识了人性，就会有仁的自觉，这样就能体认、把握、上达天道。因为仁爱生，是生生不已之意，而天道就是生生不已之道。仁既是人的精神生命力，又是宇宙的生命力的表现。此外天代表了必然性和神圣性，因此一个人“存其心”、“养其性”，就明白了自己必须要做的事情和必须要接受的命运，在齐家、治国、平天下的过程中实行仁义之道。这就是孟子说的“事天”，即实行自己不可推卸的神圣的人生使命。他认为这样人们就有了自己的安身立命之处。

确立了安身立命之处，就会有崇高的志向和情趣。君子当然有“达则兼善天下”的大志，但是他们不以取悦于君主为能事，而以尊德乐义、造福百姓为悦。孟子把权力欲排除在理想人格的幸福观之外，第八章称赞古代贤王“好善而忘势”，古代贤士“乐其道而忘人之势”。在第十九章中孟子提出了“君子三乐”，首先说“王天下”不在其中，作为一种对比，他列举了以下三乐：父母身体健康，兄弟姐妹平安无事；仰不愧于天，俯对得起人；得到天下英才对他们加以教育。可见在孟子看来，君子的幸福是在尊德乐义、温馨的家庭生活和师生关系中体验到的精神愉悦，这甚至要高于“王天下”的得意之情。

以这样的观念来对待人生和自己的生活，就会坦然面对所遭遇到的一切，不管是穷困的生活还是牺牲生命，因为这一切是为了完成天所赋予的使命。同时又由于这是“事天”的神圣使命，所以知命的人不铤而走险，不以身试法，不拿自己的生命当儿戏。正因为如此，知命的人很少死于非命。

明白了自己的使命，就能恰当地对待个人奋斗和服从命运的关系。人生有些东西，如道德和智慧，是通过自己的主观努力可以获得的，这些东西是“求则得之，舍则失之”，因此要尽力去追求。另外一些东西，如地位、权力、财富，不完全是靠自己的努力可以获得的，对它们是“求之有道，得之有命”。但是无论在什么事情上最重要的是自我的觉悟，所以孟子说：“万物皆备于我”。向外追求遇到问题，首先要检查自己，审视自己的意识是否纯正，方法和态度是否正确，实行仁义的觉悟和力量是否充足。这样不仅能克服存在的问题，而且如无内疚之处，就能心安理得，保持心灵上的宁静和愉悦，所以“乐莫大焉”。

有了安身立命之处，就会有羞耻之心，对自己心灵上的污垢、品行和才能上的缺点、思想言行中的错误有一种特别敏锐而痛切的感觉。有了这种羞耻之心，人们痛下决心，痛改前非，才会真正发奋努力，有所作为，才会有所成就。

君子虽然以“中天下而立，定四海之民”为乐，但是这还不是他们安顿性命的根基所在。因为是否能平天下，定四海之民，这还决定于种种外部条件，君子不把自己的安身立命之处决定于外部事物，而是置于自己心灵的崇高精神追求之中。他们安顿性命的根基，不会因为自己身居要职、大行其道而有所增加；也不会因为自己身居陋巷、穷困潦倒而有所减少。正因为如此，这个根基才是最坚实、牢靠的。孟子指出，君子安顿性命的根基是扎根于心灵中的仁、义、礼、智。建立了这样的根基，不论他们个人的命运如何，他们的心神总是恬静怡然，在生活中总是乐天知命，忘怀得失，自得其乐。这就是儒家所崇尚的理想人格、理想的人生态度和生活方式。