《青蝇》原文|译文|注释|赏析

营营青蝇，止于樊。岂弟君子，无信谗言!

营营青蝇，止于棘。谗人罔极，交乱四国。

营营青蝇，止于榛。谗人罔极，构我二人。

“苍蝇间黑白，谗巧令亲疏。”这是独占八斗之才的曹植在《赠白马王彪》里的名句，诗人借物取喻，极为形象地再现了宵小之徒巧言令色，颠倒是非、挑拨离间，以售其奸，使骨肉疏远、亲疏倒置的劣迹。诗中用典肇源于《诗经》中的《小雅·青蝇》。后世对这种取譬手法的追摹屡见不鲜，王充《论衡·商虫》：“谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，《诗》以为兴。”在《言毒》中又云：“青蝇所污，多为素练”。“人中诸毒，一身死亡。中于口舌，一国溃乱。”可见这种奸佞小人谬种不绝，殆害无穷。李白在《答王十二寒夜独酌有怀》中写道：“一谈一道失颜色，苍蝇贝锦喧谤声。”诗人对谗言诽谤者蛊惑人心的行径大加痛斥。以青蝇喻群小害贤与楚辞中以香草幽花喻君子志洁行芳如出一辙，各异其趣。这种隐喻手法正如《长生殿》洪序中所云：“是以归荑赠芍，每托谕于美人;扈茝滋兰，原寄情于君父。”王逸《楚辞章句序》中说：“《离骚》之文，依《诗》取兴，”道出了个中底蕴。这种以喻寄讽的表现手法后世弘传甚盛，考其源流，以青蝇引类取譬是渊渊有自的，《诗经·小雅·青蝇》导夫先路之功不可泯。

关于此诗，历来各持异说。《毛序》云：“大夫刺幽王也。”据《史记·周本纪》，西周至厉王无道，以暴虐弭谤，引起国人暴动。厉王出奔于彘。大臣行政，号“共和”，事在公元前八四一年。后宣王中兴，”二相辅之，修政，法文、武、成、康之遗风，诸侯复宗周。”其子幽王昏聩，嬖爱褒姒，废申后放太子，“以石父为卿，用事，国人皆怨。国父为人乖巧，善谀好利，王用之。”为取悦褒姒，烽火戏诸侯，最终导致申、缯、犬戎攻周，身死国亡。事在公元前七七一年故后世有大，小雅分界之说，以大雅多宣王时代盛世颂诗，小雅多幽王时衰世之音的怨刺诗。(见孙作云《诗经与周代社会研究》)《诗大序》提出“变风”、“变雅”：“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作。”这就是幽王时代纲纪崩坏、周德渐衰，怨刺之诗大兴的原因。根据这种历史背景，《毛序》将其诗定为是大夫讽刺幽王而作的，朱熹《诗集传》亦近此说，也有的认为此诗为刺魏(或卫)武公所作;方玉润以为是戒“君子”勿听谗言;今人高亨《诗经今注》认为“诗的本事，今不可考”，采取不强作解人的态度;通观全诗，用意在劝诫世人切勿轻信谗言，推而广之，有更为广泛，普遍的含义，故方氏之说较近原诗主旨。

全诗分为三章，第章四句。诗中灵活地运用了复沓章法，结构相似，句式重迭。每章首句均以“营营青蝇”起始，“营营”摹状苍蝇嗡嗡盈耳、往来飞行之声，形象准确，颇为传神阿堵。欧阳修在《诗本义》中注云：“诗人以青蝇喻谗言，取其飞声之众可以乱听，犹今谓聚蚊成雷也。”可谓一语中的。每章第二句“止于樊”、“止于棘”、“止于榛”，中间仅更换一个字，喻体(苍蝇)始终如一，从“樊”(篱巴)而“棘”(酸枣树)而“榛”(榛)，用苍蝇驻停位置的不断变化，极言其构乱四方，驱之不去，从而引申进谗小人的无孔不入。细味全诗，每章均为偶句押韵。在上古韵中，第一章的“樊”、“言”为寒部;第二章的“棘”“国”为职部，第三章的“榛”、“人”为真部。韵脚的变换，避免了全诗呆板凝滞，而反复吟哦，回环往复，收到了曲尽其衷的艺术效果。第二章，第三章“谗人罔极”又采复沓叠句，诗人不惮其厌，再三叮咛，警示世人”说小话的谗人没准儿”，言外之意即是“千万别轻信说小话的谗人”诗人惟恐世人上当，小人乘隙进谗的阴谋得逞，故而长歌浩叹，婉中带厉，寄慨遥深，诗情如夜鹊，三绕而未安，从中可悟诗人的苦心孤诣。第一章结尾，直截了当告诫仁人君子不要听信谗言，第二、第三章从构乱四方、诬陷我二人的不同角度谈起，愤懑之情如骨噎在喉，一吐为快。

后世每每引用“青蝇”为喻，不仅取其形真逼真生动，恐怕也含有告诫世人”平理若衡，照辞如镜”的言外之旨，大概这就是这首诗历久而常新的原因吧。