先秦两汉文学与艺术·先秦两汉的宗庙歌辞与乐舞·对上帝和祖先的颂歌

先秦两汉文学与艺术·先秦两汉的宗庙歌辞与乐舞·对上帝和祖先的颂歌

在上古社会的宗教崇拜中，“帝”是全能的，如主管降雨、饥殣、战争、建造城邑等等。人间帝王如果世世修德，就可以常保天禄，如果一旦失德，那么也就失去了上帝的福佑。《大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫(莫，瘼也)。”当他见到夏、商失政以后，就眷然西顾，将“天命”交给周王。祖先在宗教崇拜中首先是一位有德者，这样才可能“宾帝”、“配天”。同时他们对部族的发展立过大功，这样才可能得到下民的拥戴。在周初史诗中，后稷、公刘、古公亶父、文王、武王都对部族的发展建立了不朽的功绩，他们的事迹保存在周代初年的颂歌与史诗中。《祭法》：“周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”对天帝、祖先、社稷、山川的祭祀有不同的规定，歌乐舞是重要的形式。因为歌乐舞不仅赏心悦目，而且能“声闻于天”，是最重要的“降神”手段。《礼记·郊特牲》说：“殷人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲，声音之号，所以诏告于天地之间也。”“尚声”是商周宗庙祭祀的突出特点。同时又有“大合乐”的说法，据郑玄解释，所谓“大合乐”是指“遍作六代之乐，以冬日至作之致天神人鬼，以夏日至作之致地祇”。在周初颂诗中，《周颂·有瞽》是周王大合乐于宗庙所唱乐歌，将各种乐器汇合在一起奏给祖先听，是“娱神”和“娱人”的演出。据《月令》记载，这种大合乐每年三月举行一次。诗中说：

有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。既备乃奏，箫管并举。喤喤厥声，肃雝和鸣，先祖是听。我客戾止，永观厥成。

《周颂·执竞》是周王合祭武、成、康王的乐歌，诗大约作于昭王时代，三王并祭，周仅此一例：

执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方，斤斤其明。钟鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反!

诗中具备了古代所说的金石丝竹匏土革木等“八音”，这“八音”的音色和音品即古人所说的“声乐之象”，《荀子·乐论》认为，鼓声大而远，钟音宏大而充实，磬声干脆有节，竽笙肃穆和谐，编管乐器声音发猛，埙篪声音低沉发闷，瑟声中和平易，琴声柔婉动听。《礼记·乐记》叙述“八音”时也有“钟声铿”、“石声磬”、“丝声哀”、“竹声滥”、“鼓鼙之声嚾”之类的记载，这实际上是宗教性的交响乐的演出。作为观赏演出的观众除了周王和群臣外，先祖的幽灵也加入进来。

古代乐歌往往“帝祖”并提，实际上来源于殷周以来的“宾帝”、“配天”之说，《汉书·郊祀志》记“武帝定郊祀之礼，采诗夜诵”，以高祖配上帝，《汉书·武帝纪》记武帝元封五年诏“甲子，祠高祖于明堂以配上帝”，《通典》卷四二《吉礼》记平帝时王莽奏“以冬日至，使有司奉祠南郊，高祖配而遥祀群阳”等。《郊祀歌·帝临》“帝临中坛，四方承宇”之“帝”即上帝与祖先的合体。《宋书·乐志》记颜延之所造《宋南郊雅乐登歌》中说：“夤威宝命，严恭帝祖。”谢庄所作《世祖孝武皇帝歌》：“帝锡二祖，长世多祜。”帝祖连用，犹古诗所谓“文王陟降，在帝左右”。《南齐书·乐志》说：“周汉以来，祭天地者皆同辞矣。”但值得注意的是，在汉代郊祀歌中容纳进了游仙乐舞成分，这主要受到了《山海经》《九歌》等巫系歌舞的影响。《九歌》具备巫术演剧因素，有扮神的男女之巫、宾巫、助巫衣着鲜丽的出场，有对唱、独唱、合唱、独舞、合舞的描写，还有管弦钟鼓伴奏的描述等等^①。《郊祀歌·天地》曰：

千童罗舞成八溢，合好效欢虞泰一。九歌毕奏斐然殊，鸣琴竽瑟会轩朱。

据《礼乐志》记载：“以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。”《汉书·礼乐志》：“今汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，八音调均，又不协于钟律。而内有掖庭材人，外有上林乐府，皆以郑声施于朝廷。”《宋书·乐志》卷一：“汉武帝虽颇造新歌，然不以光扬祖考、崇述正德为先，但多咏祭祀见事及其祥瑞而已，商周雅颂之体阙焉。”这一“郑声”、“新歌”，据陈本礼《汉诗统笺》所说：“武帝爱读《离骚》，曾命淮南王作章句，故《郊祀》诸歌皆仿佛其意，第喜奇异，好神仙，夸祥瑞，究非《清庙》《维天》之比。”“郑声”实即“楚声”，以管弦作为主要伴奏乐器。在《郊祀歌》十九章中，如《日出入》《天马》《天门》《华晔晔》《五神》诸诗，都是武帝“好神仙”的游仙诗。如《日出入》：

日出入安穷?时世不与人同。故春非我春，夏非我夏，秋非我秋，冬非我冬。泊如四海之池，偏观是邪谓何?吾知所乐，独乐六龙，六龙之调，使我心若。訾黄其何不来下!

《汉志》引晋灼曰：“日月无穷，而人命有终，世长而寿短。”应劭曰：“訾黄一名乘黄，龙翼而马身，黄帝乘之而仙。武帝意欲得之，曰：何不来邪?”后来征伐大宛得汗血马，而作《天马》之歌，“天马徕”重复六次，梦想借助这一“龙之媒”来“游阊阖，观玉台”，与以歌功颂德为主的仪式化宗庙祭歌不同，这些游仙诗作体现了浓重的生命意识。

注释

① 参见藤野岩友《巫系文学论》第174—196页,东京大学书房昭和四十四年(1969)版。