《坛经》的佛学背景及基本思想

《坛经》的佛学背景及基本思想

（一）《坛经》的佛学背景

《坛经》是记载慧能禅法思想的最重要的禅宗文献，《坛经》的产生有其佛学背景和客观条件。禅宗纯粹是中国佛教的产物，印度佛教只有“禅”而无“禅宗”。禅宗因主张用“禅”概括佛教的全部修习而得名，但禅宗所说禅是“见本性不乱为禅……外离相曰禅”，即不执着于外相，保持本性不乱，实际上禅宗之禅反对一切执着于形式的修习，反对为坐禅而坐禅。

禅，梵文（Dhyāna）（禅那）音译的简称，意为“静虑”“思维修”，是思维意识的修持，原为印度古代各种教派普遍采用的修习方式。中国佛教学者通常把“禅”与“定”（Samādhi，三摩地、三昧）合称为“禅定”。禅法本身包含着止与观两层含义，止观方法的核心是禅定。在东土初祖菩提达摩（或作达摩、达磨）来华传禅之前，南北朝时期中国境内大致同时流行着三种禅法，即以数息为要务的“安般守意”小乘禅，以对治和观佛为主要内容并兼容了大乘的小乘禅，以证悟大乘佛教“如来藏”佛性为根本的如来禅。达摩所传禅法的主要内容包括“理入”和“行入”两个方面。“理入”就是“藉教悟宗”，即凭借“种种教法”而悟道；“行入”就是“报怨行”“随缘行”“无所求行”“称法行”，即不再专注于传统禅法的形式，而注重在契悟真性的基础上无贪无执、随缘而行。菩提达摩、慧可、僧璨三代禅师都崇奉四卷本《楞伽经》，《楞伽经》对上述禅师的影响体现为他们对如来藏（真如）缘起思想的重视。达摩禅传至道信、弘忍，经道信、弘忍的弘扬，已成为禅门一大系统。道信、弘忍的禅法，史称“东山法门”，其禅法的核心是“一行三昧”。“东山法门”坚持《楞伽经》中如来藏思想，还吸收了般若性空思想，同时又特别重视大乘经典“即心即佛”的思想，以心性论为基础，把外向求佛转向自求解脱、内在成佛，这成为尔后禅宗的直接源头。由于《楞伽经》在禅法顿、渐问题上的模糊不清，以及“东山法门”内部对《楞伽经》和《般若经》的同时奉持，而道信与弘忍又对般若思想重视程度有别，影响到弘忍弟子对东山法门精神的不同理解和取向。弘忍之后，因神秀与慧能的禅法歧异，自“东山法门”分出神秀和慧能两个禅学系统，形成南北之争，以致有“南宗北宗”“南能北秀”“南顿北渐”之说。北宗以神秀为代表，神秀与弘忍弟子道安、玄赜以及神秀弟子普寂、义福等人遵循师说，以《楞伽经》为依，弘传以循序渐进修行为特色的禅法，并在武则天、唐中宗的支持下，为朝野所重，盛行于北方嵩洛一带。安史之乱后，北宗逐渐势微，至唐武宗灭法，以寺院为主要依托的北宗完全衰落。与北宗相较，慧能在南方所传授的以顿悟为根本原理的禅法为南宗。慧能弟子神会北上弘扬慧能禅法，公开指责神秀为代表的北宗“师承是傍，法门是渐”（《中华传心地禅门师资承袭图》）。安史之乱，两京陷落，神会应邀为朝廷设坛度僧，以助军需，获帝室重视，南宗大盛。至唐德宗立神会为禅宗第七祖，南北禅宗正傍之争方告结束，保持山林佛教特色的慧能南宗迅速发展，取代北宗，成为禅门正宗，致令“凡言禅皆本曹溪”（柳宗元：《曹溪第六祖赐谥大鉴禅师碑》）。所以后世论禅，往往把慧能南宗直接等同于禅宗，而且几乎成为中国佛教的代名词。

（二）《坛经》的基本思想

《坛经》最初大概只有一个本子，即慧能弟子法海记录慧能受韶州刺史韦璩之请，在大梵寺说法的内容。现在所见敦煌写本《坛经》全部内容，则由三个部分组成：慧能自述生平、大梵寺说法兼授无相戒，慧能与弟子答问及临终嘱咐。可见《坛经》传承中虽经过后人不断修订，但基本体现了慧能的禅法思想。总体上，慧能是以顿悟解脱为核心并贯穿其禅学理论和实践。一般而言，顿悟是相对渐悟而言，指刹那间完全地把握佛教真理；渐悟是指通过坐禅、念佛、礼诵等循序渐进的修行逐步把握佛教真理。在历史上，顿悟说虽非慧能首创，但到慧能才把顿悟作为解脱和成佛的根本思想和方法。慧能既反对渐修渐悟，也反对渐修顿悟，主张无修而顿悟。以顿悟解脱为根本特点，慧能的禅学思想大致可概括为自心即佛的心性论、自在解脱的解脱论、自修顿悟的修行观。

自心即佛的心性论是慧能顿悟解脱法门的理论前提。佛教的根本宗旨是众生解脱成佛，而这一问题的逻辑前提又是众生能不能成佛。慧能的自心即佛思想是从心性论上将众生与佛平等地直接贯通起来。在《坛经》中，“心”有多重含义，其中在心性论上最重要的内涵是“本心”。“本心”是指心的内在本质，也即“本性”“真心”；同时，“本心”也是佛教智慧、本质永恒清净的佛性。自心即佛是指众生的“本心”就是佛教的菩提、智慧、觉悟，就是佛性。《坛经》多处记载慧能自心即佛的思想，如：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛？”“佛是自性作，莫向身外求”等等。通过自心即佛，慧能将佛性植入众生心中，又将众生的“本心”与佛性相合为一并作为世间万法的本原，使众生与佛平等，理论上把成佛之路彻底转向内在解脱。

与此相应，慧能提出自在解脱的解脱论。在《坛经》中，与“本心”（“真心”）相对的是“妄心”（“迷心”“邪心”“毒心”）。慧能认为，众生的“本心”是自在清净的，而众生心的当下现状，虽有时清净，但往往是迷惘的。所以慧能强调主体自心的觉悟，并把自心的迷悟看作能否成佛的唯一标准。《坛经》说：“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即是佛”“心行转《法华》，不行《法华》转”“前念迷即凡，后念悟即佛”，迷悟、凡圣，皆在一念之间。但是，在慧能的禅学思想中，“真心”与“妄心”并非对立的，而是辩证统一于众生的念念不断、念念不住的当下每一心念，它既是“真心”又是“妄心”，既非“真心”又非“妄心”，所以“烦恼即是菩提”。慧能把自己的禅学理论概括为“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本”。“无念”并非要求众生刻意去除自然之念，而是不起妄念，任真如佛性自然呈现。“无相”指“于相而离相”，既认识万法无自性而不执着，又体悟万法假有、实相无相，而不执着于任何相。“无住”即无所住心，意指众生无所执着，顺应本性，随心任运。“无念、无相、无住”体现出慧能所追求的解脱之路，并不是摒除任何思虑的观心看净、返璞归真，而是念念不住、念念相续的当下现实之心的自然任运，在日常生活中自在解脱。

与上述观点相联系，是慧能自修顿悟的修行观。慧能认为，任何对心的执着都会失去“本心”，起心即妄，任心即真，而众生“本心”就在众生当下现实之心中。众生不假思虑，不假修持，自呈本心，即证悟佛法，也就当下成佛。所以《坛经》说“不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意”“言下便悟，即契本心”。“本心”就在众生当下的一念之间，所以慧能强调单刀直入、自修顿悟的修行法门。《坛经》说：“令自本性顿悟。”也就是众生对“本心”的把握是当下一刹那间把握，顿悟自性，妄念俱灭，进入“当下与本初、瞬间与永恒、个体与整体统一的精神境界”。此种境界非任何语言思虑所能把握，也无须经历长时间的修习，只能依靠个体在日常生活中刹那间直观，体悟自心即佛，就顿入佛地。因此，慧能反对一切执着于形式的修习。对于坐禅，《坛经》认为“看心看净，却是障道因缘”，提出“于一切时中，行、住、坐、卧，常行直心是”；对于读经，《坛经》说“三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自具有”，主张“不假文字”；对于是否出家修行，《坛经》说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。这些都体现出禅宗“不立文字，直指人心，见性成佛”的禅法特色以及直接简易的禅风。