慈城《清儒潘平格论慈孝》

清儒潘平格论慈孝

潘平格，字用微，慈溪人，明末清初思想家。他和同时代的黃宗羲是学术对手，全祖望曾说宗羲“最斥潘氏用微之学”；而有人盛赞用微“儒门之有潘子，犹释氏之有观音也”，把他比作佛祖门下的观音菩萨，人气极高。用微的慈孝语录选自他的《潘子求仁录辑要》，其中涉及孝的道理、孝的意义、孝的方法。

一、爱亲敬长即圣贤

用微认为，如果人人都真诚地孝敬父母尊敬长辈，并把这种爱亲敬长的良知推广到日常生活中，那么无论从事何种职业，都是高尚的圣贤事业，无论农民、工人、商人都可以成为圣贤之人。人固有贫富贵贱，但每个人的爱亲敬长之心没有高低贵贱。每个人只要发扬这种爱亲敬长的善心，就能做一个圣贤之人，就能在平凡中成就伟大。

苟人人笃其爱亲敬长之良，人人扩而充之于人伦日用，则经管艺业皆圣贤之事，农工商贾皆圣贤之人。盖事有闲忙，而爱亲敬长无闲忙；人有贵贱，而爱亲敬长无贵贱。家家致谨于事亲从兄，则家家复性求仁，家家成其为孝子悌弟，则家家圣人贤者。

弟子问“求仁”的方法，用微告之以“爱亲敬长”。弟子请益，用微曰“达之天下”。弟子认为“爱亲敬长”容易做到，而“达之天下”让人感觉很空泛，用微指出“达之天下”之所以空泛，是因为“爱亲敬长”做得不扎实。“达之天下”和“爱亲敬长”道理是一样的，关键在于浑然一体：“爱亲敬长”就是与父母兄弟浑然一体，“达之天下”就是与天下万物浑然一体。只要与父母兄弟浑然一体，就能与天下万物浑然一体。

今之不能浑然天地万物一体者，正是其父子兄弟不能浑然一体也。若父子兄弟已浑然一体，有不浑然天地万物一体乎？自然而爱真爱油然，自然而敬真敬盎然，浑然父子兄弟一体，浑然天地万物一体矣。故求仁之学，只专力于孝弟而已，无不尽，不必更觅工夫也。

这里所谓的“浑然一体”，其实就是“我”与父母兄弟、天地万物有一种休戚相关、感同身受的情感，在道德伦理方面的表现则是无我无私。“爱亲敬长”与“达之天下”，二者所成就的功业有大小之别，而无私无我的圣贤境界却是一样的，因此用微的“求仁之方”适用于每一个人。

二、百善孝为先

用微说，曾见过整日为生计奔波的小老百姓，却真的很有孝心。而真有孝心的人，就一定能为周围老百姓做好事，爱护生命，并且非义不取，见义勇为，百善皆从孝而来。

尝见有终日营生之小民而爱敬真至者矣。爱敬真至，则必为善于乡里，慈心于物命，而取予不苟，非义不为者矣。

他还认为，一个真正有孝心的人，也一定具有百善；只要推广这一颗孝心，就能正确对待所有的人，正确对待天下所有的事物，这当然是就正确的态度而言。

孝者必悌，孝者必慈，孝者必忠，孝者必信，孝者必夫妇有别，只一孝已贯彻五伦，只一孝便举心加彼以保四海。

孟子说“亲亲而仁民，仁民而爱物”，在用微看来，“亲亲”必能“仁民”，“亲亲”必能“爱物”；若不具备这些美德，只能说明“亲亲”做得不够，未到达至诚无私的境界。

三、事困苦的父母

用微幼年丧父，寡母年迈，家境贫寒。他切身感到，对于贫贱的父母、衰老的父母、独居的父母更应加倍尽孝；对于他们，不是索取更多，而是要奉献更多的爱。

予居贫贱，值寡母衰年，窃谓人子事父母无不当尽其诚孝，惟是适当贫贱，或值父母衰老鳏寡，更宜留心。事贫贱之父母，当倍竭力于事富贵之父母，富贵之父母安乐，贫贱之父母忧劳也；事衰老之父母，当倍竭力于事壮健之父母，壮健之父母能运动，衰老之父母待扶持也；事独居之父母，当倍竭力于事具庆之父母，具庆之父母两情各惬，独居之父母苦怀自忍也。

要加倍孝顺贫贱的父母、衰老的父母、独居的父母，做到这些当然很难，但所谓疾风知劲草，唯其如此，离用微所谓的圣贤境界才越近。

四、不怪父母不慈

舜是中国古代二十四孝之首，他用慈悲大爱感化了原来对他很坏的父母兄弟，他是天下孝子的榜样。用微认为，对老悖的父母，应当学习舜的做法。作为儿女，不应该责怪父母不够慈爱，而应该自责：我为什么不能像舜一样感化父母？如果能这样不断地反省自己，严格要求自己，就能唤醒良知，使赤子之心不被污染，离圣贤境界就会越来越近。

舜，人子也，我亦人子也。舜事顽嚚之亲而可法于天下，可传于后世。我事教养真至之亲而尽道不如舜，不特可愧，亦诚可忧也。自省自愧，自愧自忧，忧愧自深，勉强日笃，则爱敬真心自油油无间，而可不失孩提赤子之良矣。

父母不慈而子女不孝，看起来是一种理所当然的因果关系，而用微认为，立志做一个圣贤仁人，就不能停留在以直报怨的境界，而应该以德报怨，就像舜对待父母那样。

五、谕父母于道

父母也会犯错误，如何劝导父母接受正确意见？怎么劝比较好？用微认为，先要得父母的欢心，然后才可以相劝。如何得父母的欢心？就是要先做好自己的分内事，父母自然就会开心。自己的事情都没做好，怎么能劝父母呢？

事父母须先得其欢心，然后可谕亲于道。不然，虽谕之，不从也。又须大有害于义者，委曲转移之；无害于大义者，曲从之。若每事规正，则触亲之怒，必无转移之日矣。大约先得其欢心，肯从我于道，然后细事亦可规正。

只在自己事事尽分，事事得当，自能得亲之悦，自能动亲之心，谕亲于道，至此亦易为力。

还有，不是每件事都劝，也要区分大小，讲究策略。对于细枝末节的问题，要尽量顺从父母心意；不能事事都持反对意见，不能急于求成。

六、兄弟之道

用微说，兄弟小时候一起玩耍，非常亲密。至于后来兄弟之所以失和，一定要先从自身找原因，要想想自己哪里没做好，不要责怪兄弟对自己不好。

兄弟幼小之时，牵袂携手，怡怡爱敬。其有不爱不敬，是我兄道弟道之未尽。但求所以自尽其兄道弟道，而不尤兄弟之不爱我敬我。

一生问：“兄行不义，谏之不从，奈何？”曰：“亦是吾子所行多不合道，原不满于令兄，故谏之不从。今不得以口舌争，须是吾子事事尽道，委曲感通，所谓以身谏，毋以言谏。”

学生问：如果兄长做了坏事，又不听劝，怎么办？用微说，那也是因为自己原先做得不对，让兄长讨厌了，所以才不听你的劝。如今，也不能靠兄弟吵架解决问题，要先把自己该做的事情做好。兄长心中的不满情绪消除了，你才劝得进去。要以行动感化，避免口舌之争。

七、朋友之道

用微说，对待朋友与对待兄弟亲人的道理都一样。要劝的话，也要先做好自己的分内事，这样朋友才听得进去。还有，对自己要严格要求，对朋友却不能每件事都严格要求，要管大不管小。孔子说：“多责备自己而少责备别人，那就可以避免别人的怨恨了。”劝告朋友，也是这个道理。

又曰：“不特于吾亲为然，即交朋友亦然。自己事事尽份，事事得当，自能起朋友之信，自能动其兴起之念，忠告善道，自肯听从。”

又曰：“在自己份上无分大小，事事尽道；若人份上，正其大而不正其细，一切宜然。故曰‘躬自厚而薄责于人，则远怨矣’。”

用微在此强调对待朋友与对待父母兄弟相同的一面，即都要“严于律己，宽以待人”，这从方法上讲当然也是对的。其实按儒家本意，对待朋友与对待父母兄弟在根本原则上有很大不同：父母兄弟以天合，君臣朋友以义合。对君臣朋友必须以礼节之，不显谏，三谏而不听，可以选择离开；对父母兄弟，即使三谏而不听，也要号泣而随之，始终不离不弃，因为在儒家看来，儿女之孝和父母之慈一样，并不完全遵循对等交换的原则，在很多情况下都是无条件的。