禅诗《送僧还日本》原文|赏析

杖锡去随缘，乡山在日边。

遍参东土法，顿悟上乘禅。

咒水归龙钵，翻经避浪船。

本来无去住，相别与潸然。

这是一首赠别诗，充满了尘世间的离愁别绪;又是一首禅理诗，超脱了人生的悲欢离合、来去住留等观念，达到了“般若”境界。字字沉潜，颇耐玩味。

开头两句“杖锡随缘去，乡山在日边。”点明了送别对象的身份——僧人 (以其云游时用的锡杖代之) 和去向——日本 (以“日边”代之)，也带出了一个佛学概念——“随缘”，表明自己对别离的态度。所谓“随缘”，便是以不持不碍之心，坦然对待宇宙、人世间发生的一切无常变化，把偶然现象作为具有自生因果的必然事件而承受之，不怨不怒，不悲不喜，无人我之别，无善恶之念。诗人与日僧的相识是随缘，别离也是随缘。日僧来中国是随缘，回日本也是随缘。因此不必过于悲伤。这两句既是对友人的劝慰，也是一种自我安慰。

三、四两句概括了友人在中国学佛习禅的经历，也含蓄地称赞了他的知识渊博、修行高深。佛教从魏晋年间传入中国后，渐渐脱离了它的原生状态，与汉文化融合，形成了具有中国特色的“东土法”，即禅宗。而后禅宗又分出南北两宗，其中南宗主张通过“顿悟”入禅，北宗主张通过“渐修”入禅，是谓“南顿北渐”。一般认为，南宗的势力和影响比北宗大，层次也更高。诗中的那位日本僧人遍学了禅宗各派以后，最后选择了“顿悟”的南宗——“上乘禅”，是颇有眼光的。

五、六两句更进一步赞美了这位日本僧人的高深功夫。“咒水归龙钵”，从字面上看，是指这位日僧的咒话能使江水或海水归入小小的龙钵。其实是指禅家功夫到达“般若”(大智慧)境界后，已无大小、彼此、主客、物我之分，心灵无挂无碍、不住不持，与宇宙万物同在;既可如海洋般广阔，也可如沙粒般微细;有时化作雄峰般高峻，瞬间又可如深潭般低下。总之，小大由之，自由自在，因为心外无物，物外无心，心即是物，物即是心。“翻经避浪船”是说友人的修行已达到了“行到水尽处，坐看云起时”的境界，心平如镜，不会为世界的浮光掠影所牵引。因此，即使在海上遇上大风浪，也照样能端坐读经，不惊不惧，避开风浪。这句既是对日僧高深修养的进一步赞美，又暗寓着“一路平安”的美好祝愿。

七、八两句为全诗的精华所在，充分表达了诗人对这位异国友人的眷恋之情。从禅宗的观点看，人本来是无的，心本来也是无的。禅师们经常诘难其弟子的一句话是：“在你父母生出你来之前，什么是你的本来面目？”人的出生、心的产生是一件偶然的事，是大自然生生不息的无常流变中衍生出来的一种形式，最后还要复归于无。从这个意义上说，我们不必为人生的生离死别操心，而生悲欢之心。这就是“本来无去住”的含义。但用佛的大慈悲的目光来观照，生命是宝贵的，对于每个有生之物来说，它是一次性的，应该悉心珍惜之。哪怕是踩死一只蝼蚁，也是一种罪愆，更何况人与人之间的生离死别？因此，尽管诗人以高深的禅理悟透了人间生离死别的无常，还是与友人难舍难分，发出了 “相别与潸然” 的叹息。