禅诗《寄禅师》原文|赏析

他心明与此心同，妙用忘言理暗通。

气运阴阳成世界，水浮天地寄虚空。

劫灰聚散铢锱黑，日御奔驰茧栗红。

万物尽遭风鼓动，唯应禅室静无风。

这首《寄禅师》是称颂守静味禅的。

传说，当年佛祖释迦牟尼在灵山说法时，手拈金色波罗花，向众人示意。然而众人都惘惑不解，只有大弟子摩诃迦叶因心领神会而“破颜微笑”。摩诃迦叶因此受到佛祖的赏识，据说得了佛祖的真传。这就是著名的佛教典故——“拈花微笑”。后来，佛教从印度传入我国，衍生出中国禅宗。而“拈花微笑”式以心传心的直观领悟则是中国禅宗哲学的重要内容之一。“以心传心”是以“心本体” 为理论基础的。禅宗认为，世界的 “本体” 就是 “本心”;而心又是派生一切的，“心量广大”，“能含万物色象”(《坛经》)。他们同时还认为，佛性本有，真佛就是自己的“本心”，每个人都有佛性; 因此，在他们看来，“心、佛及众生是三无差别”的。从这个基点出发，他们主张“识心见性，自成佛道”，说一个人若彻悟本性，发见真性，就能自然成佛了道。那么，怎样才能“明心见性”、悟通佛理呢？ 他们有个16字妙诀：“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”。其所强调的就是“以心传心”，或“自解自悟”。也就是通过一种神秘的超越语言文字的内心直觉体验而悟通佛理。《寄禅师》首联就是以“他心明与此心同，妙用忘言理暗通”来称颂这禅道佛理之精妙与佛法之神奇的。

颔联与颈联由称颂转而抒写茫茫大千世界的生灭迁化。宇宙鸿蒙，元气浑然一体，动而分为阴阳。“清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地”(《淮南子·天文训》)，于是，天地生万物，万物成世界。空水苍茫一片，浮靡于天地之间;灾火焚烧，兵荒马乱，黑色的 “劫灰”在风中聚散纷飞、炎炎赤日匆匆，殷殷蓓蕾待开……这是一个充满欲望的世界，一个匆忙动荡的世界，一个只有不幸的世界。这个世界一切都处在喧嚣烦杂、荣衰毁誉的迁化流变之中！

佛家把尘世间的利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐称为“八风”，说“八风”“四顺四违”，能挑动物情、扇动人心，为世人众生所爱憎。因此，诗人在尾联喟然断语： “万物尽遭风鼓动”，而相比之下，“唯应禅室静无风”，只有禅室才有真正的寂静。因为，在佛家看来，于禅室中修禅定的人，“一心禅寂，摄诸乱意”，止是壁定中，六根清净，四大皆空，邪念不起，妄心不生，绝不为喜忧苦乐毁誉荣辱所动，故“八风恶觉不能入”。所谓“禅心对虎闲”，说的就是这种守静味禅的禅寂状态。进入了这种禅寂状态，据说，即使小鸟在肩上筑巢都不会有所察觉。

在这首七律中，诗人以佛家的眼光观照世界，主要是通过他眼中的两种不同世界的对比来称颂守静味禅的。全诗的构思，以尘世的喧嚣对比禅室的寂静，在褒贬对比中寄寓诗人称禅的倾向。尾联两句对比鲜明强烈，是全诗褒贬对比的浓缩。另外，中间两联属对精整，“劫灰”、“日御”、“茧栗”等，意象古奥，虚实巨细兼收，表现力丰富，同时，又带有神话与宗教的神秘色彩。