宋明理学·(十六)鬼神新解

博大精深的宋明理学·(十六)鬼神新解

理学各派，无论气本论、理本论，抑或心本论，都不承认有所谓人格神。他们认为，在人伦日用的社会生活中，人无须祈助什么外在的神灵庇佑，而只应发挥人本身内在的仁义礼智之理，即可与天地之理相感通而一体流行。

这种哲学具有理性主义的品格，但此所谓的“理性”的理论背景并不是实验科学，而是建筑在宗法思想与气化论哲学的奇特结合上。理学家一方面承认气化论，一方面又肯定儒家敬天法祖的祭祀活动。气化论本质上具有唯物论的倾向，祭祀活动却要承认鬼神的存在，这两方面相结合而形成理学鬼神观的特点。

理学家依据气化论，将祖考的“灵魂”解释为“气”，并且认为，子孙与祖考“气类”相应，可以通过祭祀活动相感格。“灵魂”不是别物，只是气的灵妙作用。由于世界上事物品汇万殊，“气类”繁夥，因而也就有万物有灵论或泛神论的思想产生。只要出现自然灾害，理学家便将其归结为某种阴阳失和的原因，而通过人的精诚之心去感格之，如许多理学家参与祈雨等活动，就是在这种思想支配下进行的。但理学家只认为天地、山川、圣贤、祖考等有祭祀的必要，民间迷信的其它祭祀活动都被视为“淫祀”而加以排摈。

理学的鬼神观，可以张载、二程、朱熹、陆九渊、王阳明为代表，他们对待鬼神的态度虽然小有差别，但大体上是一致的。我们可以把理学的鬼神观概括为“气灵论”。这种思想反对佛、道以及世俗的所谓鬼神，而把鬼神看作物质之气的自然属性和神妙功能。理学家努力朝唯物论的方向来解决鬼神问题，但由于他们根深蒂固的宗法思想的立场，又不能彻底摆脱世俗鬼神论的阴影，当他们试图以“气类感应”来论证托生、托梦、福善祸淫的实在性时，也就难以与世俗的鬼神观划清界限了。理学的鬼神观虽较前代儒学富于理性主义色彩，但从本质上说，却是一种动摇于有神论与无神论之间的理论。