明清之际的儒学·王夫之·保留理学一些基本观念

乱世图存—明清之际的儒学·王夫之·保留理学一些基本观念

王夫之对理学基本观念的保留，主要表现在伦理思想方面。王夫之学自程、朱入，也受心学影响，因而在其思想中仍然保留着理学唯心主义的残余。这突出表现在以下两点：

一是对“心具理”观念的保留。王夫之的“心具理”观念有如下一些论述。他说：“盖吾之性，本天之理也，而天下之物理，亦同此理也。天下之理无穷，则吾心之理无不现矣。”(《读四书大全说》卷一○)这就是所谓“心以具理”。又说：“万事万物之理无非吾心之所固有。”(《四书训义》卷八)又说：“不与物交，则心具此理，而名不能言。”(《张子正蒙注》卷一)又说：“物之有象，理即在焉，心有其理，取象而证之，无不通矣。”(同上，卷四)王夫之的这些论述，表明他的思想的主观唯心主义本质。心具理，此理也即物理。而此理“无非吾心之所固有”。即使不与物交，而心也具此理。这与陆九渊的思想没有不同。

是对“道心”、“仁义之心”、“德性之知”等观念的保留。王夫之根据十六字心传，将“心”分为“道心”、“人心”。“仁义之心”、“德性之知”之类的道德意识为“道心”;“知觉运动”、“闻见之知”等一般认识活动为“人心”。他以为，人之所以能认识“天理”，是由于“道心”，而不是由于“人心”。“道心”即是“性”，它是“天理”在“人心”上的投影。惟其有“道心”，人们才能在思想上相互理解和交流。而“人心”包括意欲和感情，意欲和感情蒙蔽心灵，就会见理不明。他说：“天下之物相感而可通者，吾心皆有其理，唯意欲蔽之则小尔。”(同上)理只是一个理，人人各逞臆见，各行其是，思想就不会得到交流和沟通。由此他证明“道心”比“人心”更根本。人和动物都有知觉，能运动，但动物只是凭其自然本能行动，而人却要靠理性思考来指导行动，遇事就要考虑合理不合理、适宜不适宜，这就是“仁义之心”。因而王夫之说：“天与人以‘仁义之心’，只在心里面。惟其有仁义之心，是以有其思之能。不然，则但解知觉运动而已(自注：犬牛有此四心，但不能思)。此仁义为本而生乎思也。”⁽《读四书大全说》卷一○)由此他证明“仁义之心”比“知觉运动”更为根本。要认识事物，意有所属，否则见如不见，闻如不闻。他说：“舆薪过前，群言杂至，而非意所属，则见如不见，闻如不闻，其非耳目之受而即合，明矣。”(《张子正蒙注》卷四)光是耳目感受，还不就是真的闻见。

王夫之所谓的“道心”、“仁义之心”、“德性之知”，与“心具理”相通，是其道德认识论的重要命题。人生活在一定的历史文化条件下，生下来就受到潜移默化的熏陶。王夫之所谓的“心具理”与“道心”，当即指这种文化的熏陶，而他却错误地认为“吾心固有”，这就陷入道德是先天禀赋的传统见解之中。

当然，我们评价王夫之的思想，不应停留在它的理论形式上，而应透过它的理论形式看到它所反映的时代精神。随着明中叶以后资本主义萌芽的出现和人性的觉醒，理学的禁欲主义受到了冲击。而明清之际的“天崩地解”形势又涤荡着理学家静敬修养的积习。更有“质测之学”的出现，则兆示着理学的思辨体系将被科学的思想体系所代替。王夫之对文化遗产的批判总结，正是为了送旧迎新。噩梦将醒，天尚未明。但王夫之相信，夜色欲尽，晨曦在望，必将出现这样的前景：“破块启蒙，灿然皆有”，“有而日新”，“机不容止”(《周易外传》卷二)。