《孝经》的内容
《孝经》的十八章内容分别为：
《开宗明义章》第一。这一章主要论孝的根本意义与孝行的始终。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这是全书的概括性纲领。孝，是道德的根本，教化也由此产生。孝，首先在于侍奉父母亲人，在此基础上以“事亲”的态度和方式来“事君”，这样就能博得事业功名，从而光宗耀祖，最终完成“孝”的全过程，实现孝道。在这个过程中，“事亲”与“立身”的桥梁或者说通道就是“事君”，即忠于君。为更圆满地贯彻这个思想，隋唐以后的统治者对每个官员的父母都封赠荣誉称号。这样，孝便由家庭扩大到了整个社会，孝作为一条纽带把个人、家族、君王和国家紧密地联系了起来。孝不仅是家庭成员对家庭必须履行的义务，也是作为社会成员的个体对社会必须履行的义务。让每个社会成员都自觉地孝亲忠君，国家统治以及社会秩序便会巩固稳定。
《天子章》第二。此章论天子的行孝方式。《孝经》的高明在于对孝进行了细致的等级层次划分。在宗法社会，处于不同社会等级的人，所履行的孝道内容也是不同的。此章主要论述天子之孝：“爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”作为社会的最高统治者的天子，他热爱自己的父母，因此不敢厌恶别人的父母；他尊敬自己的父母，因此也不敢轻慢别人的父母。用对父母的敬爱来教化感化百姓，治理天下，这是天子的孝。
《诸侯章》第三。论述的是诸侯的行孝方式。对诸侯提出了十六个字的行孝规范：“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。”诸侯是仅次于天子的一国之王，在诸侯国中的地位最高，如果能做到在上位又不骄奢，那么地位高也不会发生危险。如能够做到遵守礼制和勤俭节约，就能“高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也”。如果做到这一切，就可以永保社会稳定，江山永固，人民和谐相处。
《卿大夫章》第四。论述卿大夫的行孝方式。卿大夫是天子诸侯的高级官员，对他们的孝道规范是：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”封建社会，各个阶级、阶层的服装穿戴，包括质料、颜色、式样都有具体的规定，不准乱穿。这里明确要求卿大夫遵守等级制度，不符合规定的衣服不穿，不符合制度的话不说，不符合道德规范的事不做。“是故非法不言，非道不行；口无择言，身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。”不合法的话不说，不合道德的事不做，所说的话完全符合制度，所做的事完全符合传统道德，这样，说话就没有人反对，做事就没有人怨恶。“三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。”这三者都遵守传统的规定，就不会犯错误，就能够永远保住职位。
《士章》第五。论述士的行孝方式。士是较下级的官吏，他们的孝道是：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。”用侍奉父亲的方法侍奉母亲，这种爱是一样的；用侍奉父亲的方法侍奉君王，尊敬之心是一样的。对母亲用爱的方式，对君王用敬的方式，对父亲则爱和敬兼用。像侍奉父亲一样侍奉君王就是忠，像敬爱兄长一样敬爱长者就是顺。用忠顺的态度来侍奉比自己地位高的人，就能够保持职位。
《庶人章》第六。此章论述普通百姓的行孝方式。“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”百姓就要遵循春生、夏长、秋收、冬藏的自然规律，依据土壤土质等不同条件，因地制宜地进行耕种；在此前提下，还要遵守法律制度，安分守己，勤俭节约，这样才能保证基本生活，赡养孝敬父母。
以上六章，分别规定了从天子到普通百姓各个阶层的孝道。这些规定突出了统治和被统治的关系，一方面有利于社会的统治与稳定，另一方面也成为了束缚人们思想的工具。
《三才章》第七。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”从天、地、人的关系，论述孝是天经、地义与人性的表现。“天地之经，而民是则之。”因为孝道是天地之经，所以人民也把它作为法则。“是以其教不肃而成，其政不严而治。”只要根据天地人情推行孝道，那么不用肃戒就能实现教化，不用严厉就能治理好国家。
《孝治章》第八。说明古代圣明的君王以孝治天下。政治的目的，在于顺天理得民心。“生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”天子、诸侯、士大夫，各个阶层都推行孝治，天下就会和谐太平。
《圣治章》第九。说明圣人的道德教化也是以孝为大：“圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。”“天地之性，人为贵；人之行，莫大于孝。”在万物中人为贵，人以孝为本。君王只要率先垂范，以孝管理人民，人民就会“畏而爱之，则而象之，故能成其德教，而行其政令”。所以，古代的圣明君王就是这样治理天下的。《纪孝行章》第十。论述孝子事亲的途径。“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”要做孝子，首先必须做到这五条。其次还必须做到：“事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。”这是因为“居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”骄者亡，乱者刑，争者兵，如果不戒除这三者，就会导致失败或者灭亡，即使对父母供养丰厚，也仍然是不孝。所以，作孝子必须安分守己，遵纪守法，不骄，不乱，不争。
《五刑章》第十一。斥责不孝是最大的罪恶。“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。”提出推行孝治，要以刑罚作为辅助。“要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。”认为这三者都是破坏社会秩序，从而造成天下大乱的根源，应该处以极刑。
《广要道章》第十二。论述孝、悌、礼、乐与治国应该结合起来：“教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌；移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”同时还认识到当政者礼敬他人父、君的重要性：“礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦。敬一人而千万人悦，所敬者寡而悦者众，此之谓要道也。”发扬孝悌之道的最好办法，是君王礼敬他人的父兄和君长，这样便能获得众人的拥护。
《广至德章》第十三。论以孝治民的意义在于推广敬德。“君子之教以孝也，非家至而日见之也。”君王以孝悌教化天下，没必要每天到千家万户去当面讲，只要“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也”，孝就完全可以推广下去了。
《广扬名章》第十四。讲孝亲、事兄、忠君、尊长与理家、治国的一致性。“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”以孝俤为本，就可以扬名后世。
《谏诤章》第十五。讲补过匡恶，提倡“争臣”、“争友”、“争子”，使君上、父亲和朋友“不陷于不义”。文中假托孔子的话，宣传了这种思想：“昔者天子有争（诤）臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名（名誉不败坏）；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎？”事实上，孔子在《论语》中提倡“子为父隐”，《孝经》则强调以“义”为准则，君父不义，臣子可以与之争辩，提倡匡恶补过。从这一点看，《孝经》比《论语》前进了一步。
《感应章》第十六。宣扬行孝的功效。“昔者明王，事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。”意思是说孝能感动天地，“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”，直接把孝宣扬成了神话。
《事君章》第十七。论述事君之道。“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”这里提出忠君不是单纯的顺从，而是应当以“将顺其美，匡救其恶”为主。
《丧亲章》第十八。讲丧亲后的孝子要表现的孝道。要求：“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”
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