《孟子》的哲学思想

《孟子》的哲学思想

孟子是第一个系统地提出性善论的人。“人之初，性本善”既是孟子哲学思想的核心，又是孟子仁政学说的理论基础。

人性，主要是指人的本质特性和人的性格特点，包括人的自然性和理性。自然性是指人的生存与生殖的自然本能；理性主要是指人的理智、智慧、道德等社会本能。荀子主张的性本恶，告子主张的性本无善无不善，主要是就人的自然性而言。孟子提出的性善学说，主要是就人的理性，尤其是道德性而言。孟子说：

口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。（《尽心下》）

意思是说人虽有喜好声色、美味的天性，但这只是自然的本能，并不是人“性”，他所指的人“性”是人之所以区别于禽兽的道德理性。孟子认为人与禽兽区别的根本，就在于人具有仁、义、礼、智等道德理性，具有这些道德理性，就是人，否则，就与禽兽无异了。

恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。（《告子上》）

孟子主张的性本善，是说每个人生下来就具有仁义礼智的本性。尽管如此，但他认为人性中的这“四心”并非是先天就完善的，每个人只是具有这些善的素质而已，正如黄金虽不等于金矿，但却存在于金矿之中一样的道理。孟子把这“四心”称为“四端”，即四种道德素质：“恻隐之心，仁之端也；善恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《公孙丑上》）

孟子认为，虽然人人先天都具备“四端”，但要达到“至善”，则必须通过后天的教育等手段不断充实完善。孟子并且提供了充实完善的途径和手段：“尽心知性”和培养浩然之气。“尽心知性”的“尽心”，就是把人先天具有的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心尽量发扬光大；“知性”，就是对人性中的仁、义、礼、智等伦理道德有明确清醒的认识。实现“尽心知性”的途径则是：“寡欲”、“内省”、“养气”。“寡欲”，就是淡泊物欲。他认为：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心上》）孟子认为，导致社会混乱的总根源，就在于对物质利益的过分追求。只有寡欲和自我克制，才能抗拒物欲、功利的诱惑，实现自我的修养。“内省”，即“反求诸己”。实现内省的办法是“存夜气”。具体的做法是：半夜醒来，万籁俱寂，人的心境如澄空碧海，这时内省“其旦昼之所为”。孟子认为，经常进行这种理性的反思，就能够保持和发扬人的先天的“四端”。

“养气”，即养心，也就是道德境界的历练与培养。孟子把道德修养分为两个阶段：寡欲和内省是初级阶段，养气则是高级阶段。高级阶段的境界是“养我浩然之气”。所谓的“浩然之气”，孟子说：“……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁也。”（《公孙丑上》）这段话的意思是说，“浩然之气”是靠主观努力培养出来的，它伟大而阳刚，如果长期培养而不加损害，便可以顶天立地；“浩然之气”是正义与道德相互结合的结果，如果缺乏这种内涵，也就软弱无力；“浩然之气”必须经过长期不断的道义锻炼才能培养成功，只是偶然做一件合乎道义的事情是不能达到的。如果做了有愧于心的事情，“浩然之气”也就丧失了。总而言之，孟子所倡导的“浩然之气”是让人自觉地把道德理论和实践相结合，进而培养人的高尚的道德情操。

培养“浩然之气”的根本目的在于建立理想的人格。只有建立起理想的人格，才能承担造福人民的社会义务。理想人格的培养，又需要个人长期的励志与历练：

“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能。”（《告子下》）

当面临各种复杂的社会情况时，该怎么办呢？

“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）

在生命与道义相矛盾的情况下，孟子又提出“舍生取义”的着名论题：

“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《告子下》）

孟子理想人格的理论，影响了无数的仁人志士，他们或杀身成仁，或慷慨赴义，为中华民族的历史增添了辉煌的一页。他的心性学的思想体系，后来又被韩愈和宋明学者所继承和发展，逐步建立起宋明理学。理学所倡导的“三纲五常”的道德规范，事实上是对孟子学说的歪曲。孟子对君臣、君民的关系有自己独到的见解，前面已经论及，此不赘述。