是集义所生者，非义袭而取之也

是集义所生者，非义袭而取之也

这浩然之气是慢慢累积“义”而养出来的，并非“义袭”可以伪造巧饰的。所以这集义和义袭要能分辨清楚，才不会使气又衰败了。

“袭”就是徒具华美外衣的意思，没有里子，只有面子，就是袭。孟子的意思是说：养浩然正气是靠集义而来，是要集心上的义才养得起来的，而不是靠外在华美的行为可以取得的。

就像王阳明《传习录》中与弟子的一段对话：

学生问：“朱子以为事事物物皆有定理，不可不察，似与先生之说相戾。”阳明先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。夫我则不暇。公且先去理会自己性情！”

徒弟问王阳明说：“朱熹解‘格物’是要学者去格尽天下事物，这样的说法岂不是与您所说的法不一样了吗？”王阳明说

：“在外在的事物上求心的至善，便是中了孟子的义袭了！要是我的话，我可没这个闲工夫！您先去观察自身的心性，自身的性情格得至善再来说吧！”

我们再看看另一段王阳明先生的话。

王阳明先生曰：“先儒解‘格物’为‘格天下之物’，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”

朱熹把“格物”解成要去穷究天下之事物，天下之物何其多，要从何穷究起呢？纵然天下事事物物都被你格尽了，它还是它，我还是我，又如何反来诚得了自家的本心本性呢？这种将内在学问往外追寻的方法，就是孟子所批判的义袭了！现在，我们得花一点时间来了解什么是义？简单地说，义是心头上的一股气，不仅义是一股气，仁也是心头上的一股气，而善也是心头上的一股气！举凡仁、善、义气的心量升起时，心头必有一股异于常态的感受，那感受的主体就是气。

“义”不容易了解，不如就让我们先说说“仁”吧！“义”的心与“仁”的心是相对的。“仁”就是心理上处处欲其生、处处包容、宽怀的一种心量；“义”刚好相反，义是心理上的一种裁制，当砍掉就砍掉，当牺牲就牺牲，该受难就受难，坦荡魄力的一种心量，那个才叫义。

一个君子有时行仁，有时行义。行仁也好，行义也好，都是为了符合于大道的节。仁是对于不及者，我们怀着宽大的心，让他生生不息，让他慢慢地长养来符合于大道的节。怀着这种宽大的心叫做仁。

“义”是指对于已经超过的、偏离的，我们裁制它、削伐它，让它来符合于大道的节。怀着这种裁制、削伐以符合于大道的心，所以才称为义。

孔夫子有教无类，不断付出爱心培养人才，我们就称他为“仁”；讲到关夫子拿着大刀去扶助弱小，我们就称他为“义”。这是仁与义的不同，但有时用仁，有时用义，都是为了让世上的人们符合大道的节，这点用心则是相同的。

古人说义就是“宜”，宜就是要知所取舍，能取也能舍，拿得起放得下，这个宜才称为义。说这个人很仁爱是什么意思？你不管怎么欺负他，他都可以接受；你很落魄的时候，他就会伸出援手，我们就讲这个人很仁爱。

我们说这个人很有义气又是什么意思？例如你做错事，如果太过分了，他会直言劝谏；假如劝不听，他就跟你断交，甚至对你裁制，甚至还会大义灭亲！只懂得一个仁字的人使不出这种魄力，只有仁没有义的人会一直原谅，到最后成为姑息养奸、一事无成的烂好人；有仁有义，仁义皆全，才能教化天下苍生渐渐符合中道。

为了要符合于天道，当取则取，当舍则舍，有不对的事，有不对的心，用果断的魄力立即斩断，毫不徇私眷恋，这才有义。所以义指的是一种公正、魄力、断然的心境，当这种心境升起时，心头上也必升起一股浩然正气，所以这义是心上事，而且是心上的一股气的感受，而不是一件外在的事件、作为，或功业作为可以巧饰的。

因此，原文中所谓“其为气也，配义与道”的“义”在哪儿？就在于我们的心上，或说在心中的一股气上。虽然不易懂，但你可以试着提起一股义气看看，观察自身的变化，便能明了为什么我说义是在心头的一股气上了！

但养气不能只有义，还要配一个道才行。道在哪里？道乃本于天赋的自然，道在大自然之间无处不在，在你我身中也本自俱足。因为道就隐藏在气中，它是无时无地都存在的，是与生俱来的，是人人所固有的，而这个俱足于一身的道，在我们身中便称为性了！

佛家说见性才能成佛。意思是要启开身中精化气、气化神、神还虚、虚还无等剥阴取阳的奇妙造化之前，必须先使自身的造化之性完全显现才不会走错了路子。

而这“见性”两字，正是孟子的“配义与道”。明心则有义，见性则有道，孟子的配义与道正是佛家“明心见性”的真理。修行最重要的是见性。所以，孟子说义字还不够，因此又说了一个道字。

义在于人的行持，道在于天的禀赋，一人一天，天人合一，乃能在色身中净化出一股纯正刚健，永恒不朽的法身来。所以，孟子说：“配义与道，无是馁也。”少了一个纯正的心也养不了气，成不了道；少了一个天赋的性，也养不了气，成不了道。少了任何一个，这气就随着气数的消长而慢慢地凋馁，走向轮回不息的道路了。

佛教里说每个人都是佛，意思是说每个人都本自俱足了这个奇妙的造化之道，修行就是为了要符合这个造化的中道，不符合这个中道时，你一定要懂得取舍，多的要舍得拿掉，少的要去充足它，这叫“配义”。

我们的心能够保持不二，把多余的妄情妄识都断然地斩掉，那当下就是义之所在。你看那些情识像不像我们的敌人，面对心中情识升起时，你要像关公一样手拿大刀，一个一个把它断个精光，这就是懂得什么是集义了。

重要的是，这个义要中大道的节度，而不是你以为的节度，所以说要“配道”才有用。要怎样我们的义可以配到道？道在身中本自具足，只是被心给扰乱了而已，心若能够时时涵养不二（在心头一气上超脱对待的挂碍），就有了义，且当下这个义也已经配上了道。

假如我们的心不能够时时保持不二，既然没有了义，当然也就不能配上道了，这样气就开始走向衰败的道路了！总之，孟子说这集义是心上事，这义是由心上集的，而非由外来的！听到这儿您可能更加疑惑，为什么义是心上事呢？为了证明这义是心上事，而非身外事，因此孟子在下文紧接着讲“行有不慊于心，则馁矣”，这句话就是对于前面所说的义到底要从哪里集起，作了最好的批注。还好有这句话，若是少了这句话，我们就不知道这义要往哪儿去集了！修心养气的学问也不知道要往哪儿去了！