周易·繫辞下传《夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险,夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻.能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者.是故变化云爲,吉事有祥,象事知器,占事知来.天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能.八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣.变动以利言,吉凶以情迁,是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情僞相感而利害生.凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝.将叛者其辞慙,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈.》

周易·繫辭下傳·夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云爲，吉事有祥；象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言；剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷；是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【译文】 乾，是天下最爲刚健的象徵，表现的德性行爲是恒久平易而能知晓艰险所在;坤，是天下最爲柔顺的象徵，表现的德性行爲是恒久简约而能知晓难阻。(领会知险知阻的德行)能够使人心情欢悦，研磨思虑，并能判定天下万事吉凶得失，促成天下万物勤勉奋发。因此，遵循《周易》的变化规律而有所作爲，是爲了使吉祥的事物有以呈现;乃至观察所拟取的物象就能明白器用的形成，占问眼前的事理就能推知将来的应验。天地设立了刚柔尊卑的位置，圣人依此创成《周易》广施功用;于是人的谋虑沟通了鬼神的谋虑，连寻常百姓也能掌握《周易》的功用。八卦用卦形象徵来表示哲理，卦爻辞拟取事物的具体情态来陈述卦义;六爻阴阳刚柔交错居位，吉凶的道理就可以显现出来。各爻变化运动得当与否用“利”或“不利”来表达，结局是吉是凶依据拟喻的事物情态而推移。所以事物或相爱相求、或相恶相敌而吉与凶就在这类矛盾中产生，远近或相应、或亲比而取舍不当则悔恨憾惜就由此产生，或以真情相感、或以虚伪相感而利与害就由此产生。凡是《周易》各爻所拟喻的事物情态，两相比近而互不相得就有凶险;或者遭受外来的伤害，也难免悔恨和憾惜。(《周易》)拟喻的事物情态，正如现实中人的情态一样各不相同，譬如将要违叛的人其言辞必然惭愧不安，内心疑惑的人其言辞必然散乱无章，贤美吉善的人其言辞必然少而精粹，焦躁竞进的人其言辞必然多而繁杂，诬陷善良的人其言辞必然虚漫浮游，疎失职守的人其言辞必然亏屈不展。

【注释】①德行恒易以知险——此句说明乾德至健，其行既能恒久平易又能知见艰险，义与《繫辞上传》第一章“乾以易知”相应。 ②德行恒简以知阻——此句说明坤德至顺，其行既能恒久简约又能知见难阻，义与《繫辞上传》第一章“坤以简能”相应。案，以上一节复述“乾坤易简”之道，遥应《上繫》;又深一步揭示“易简”而“知险阻”的道理，正合“有忧患”、“始终知惧”之义，则近承前章。《本义》：“至健，则所行无难，故易;至顺，则所行不繁，故简。然其于事皆有以知其难，而不敢易以处之，是以其有忧患。”《周易玩辞》：“‘易’与‘险’相反，惟中心易直者，爲能照天下巇险之情，即所谓通天下之志也;‘简’与‘阻’相反，惟行事简静者，爲能察天下烦壅之机，即所谓成天下之务也。” ③能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者——说，即“悦”;“侯之”二字当爲衍文，《温公易锐》：“王辅嗣《略例》曰：‘能研诸虑’，则‘侯之’衍字也”;亹亹，犹言“勉勉”(见《繫辞上传》第十一章注)。这四句承上文，说明领会乾坤“易简”而“知险阻”的意义，可以“悦心”、“研虑”，定“吉凶”之事，成“勉勉”之功。《横渠易说》：“易简，故能说诸心;险阻，故能研诸虑。”《本义》：“说诸心者，心与理会，乾之事也;研诸虑者，理因虑审，坤之事也。说诸心，故有以定吉凶;研诸虑，故有以成亹亹。”案，朱子谓“说心”主于乾，“研虑”主于坤，于义可通。④变化云爲，吉事有祥;象事知器，占事知来——云爲，即“有爲”，俞樾《羣经平义》：“云，亦‘有’ 也，《尔雅·释诂》曰‘云，有也’”，“变化云爲，即‘变化有爲’”;祥，作动词，犹言“呈现”;象事，指观察所象之事。这四句说明《周易》“变化云爲”的目的，在于行事吉祥，观象知器，推占将来。《韩注》：“夫变化云爲者，行其吉事则获佳祥之应，观其象事则知製器之方，玩其占事则覩方来之验也。” ⑤天地设位，圣人成能;人谋鬼谋，百姓与能——成能，即成功，指创成《周易》而施其功用，下文“与能”则指参与运用《易》理;人谋鬼谋，喻《易》理可以谋于人事，谋于鬼神，即可沟通“人”、“鬼”的谋虑。这四句说明“圣人”依天地所设之象创成《周易》，其用神妙，百姓庶人也可以参与其能。《韩注》：“人谋，况议于衆以定失得也;鬼谋，况寄卜筮以考吉凶也。不役思虑而失得自明，不劳探讨而吉凶自着，类万物之情，通幽深之故，故‘百姓与能’，乐推而不厌也。”《本义》：“天地设位，而圣人作《易》以成其功;于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。”案，《尚书·洪範》：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮”。《集解》引朱仰之注，据此谓“人谋”爲“谋及卿士”，“鬼谋”爲“谋及卜筮”，“百姓与能”爲“谋及庶人”。可备一说。⑥八卦以象告，爻彖以情言——象，卦形之象;爻彖，指卦爻辞，《集解》引崔憬曰：“爻谓爻下辞，彖谓卦下辞”;情，即卦爻辞所拟象的事物情态，与下文“吉凶以情迁”、“凡《易》之情”义同。这两句指出八卦和卦爻辞以不同的形式表述义理，前者是示卦象，后者是拟物情。《韩注》曰：“以象告人”，此释“以象告”;又曰“辞有险易，而各得其情也”，此释“以情言”。⑦刚柔杂居，而吉凶可见矣——杂居，指六爻刚柔交错居位。《集解》引崔憬曰：“六爻刚柔相推而物杂居，得理则吉，失理则凶。” ⑧变动以利言，吉凶以情迁——迁，推移。这两句说明六爻变动得当与否，以“利”、“不利”爲言，但《易》之变在于趋利避害，故此处特明“利”字;至于吉凶结局，则依卦爻辞所拟喻的物象情态而推移。《韩注》：“变而通之尽利也。”又曰：“吉凶无定，唯人所动，情顺乘理以之吉，情逆违道以陷凶，故曰‘吉凶以情迁’也。” ⑨爱恶相攻而吉凶生——相攻，犹言“相矛盾”。此指物情“相爱”、“相恶”不同，爱则求合，恶则敌对，两相矛盾故生吉凶。就阴阳爻的象徵而论，“爱恶”又反映阴爻、阳爻之间的离合规律，尚先生云：“阳遇阴，阴遇阳，则相求相爱”;“阳遇阳，阴遇阴，则相敌相恶”。又云：“爱则吉，恶则凶，故‘爱恶相攻而吉凶生’。”(《尚氏学》) ⑩远近相取而悔吝生——远，指上下卦爻位远应;近，指爻位近比;相取，含“取舍不当”之义。此句说明两爻或比、或应，若取舍不当则生悔吝，亦喻事物相互关係的情态。《集解》引崔憬曰：“远，谓应与不应;近，谓比与不比。或取远应而舍近比，或取近比而舍远应。由此远近相取，所以生‘悔’、‘吝’于繫辞矣。”案，取舍不当，又体现远应、近比兼取而有失，故尚先生云：”远近不能兼取。”(《尚氏学》)(11)情伪相感而利害生——情伪，犹言“真伪”。《正义》：“情，谓实情;伪，谓虚伪。”又曰：“若以情实相感则利生，若以虚伪相感则害生也。”案，从阴阳爻象看，阳爲实，阴爲虚，则此句又含阴阳相感之义。尚先生曰：“情者阳，伪者阴。阴阳相感，有利有害，绝不相同。”(《尚氏学》)(12)凡《易》之情，近而不相得则凶;或害之，悔且吝——这是综述以上“吉凶以情迁”之论，说明《周易》所拟喻的事物情态，若“近不相得”必凶;苟或免凶，亦必遭外物伤害而生悔吝。《本义》：“不相得’，谓相恶也，凶、害、悔吝，皆由此生。” (13)枝——分枝，指言辞散乱不一，《正义》：“其辞分散若间枝也。” (14)游——指言辞虚漫浮游，《正义》：“游，谓浮游”，“其辞虚漫”。(15)屈——指言辞亏屈不展，《正义》：“其辞屈挠不能申也”。以上总结《周易》所拟喻的物情各不相同，故旁取现实中的人事作爲参证。此六句王申子释曰：“歉于中者必愧于外，故将叛者其辞惭;疑于中者必泛其说，故中心疑者其辞枝;吉德之人见理直，故其辞寡;躁竞之人急于售，故其辞多; 诬善类者必深匿其迹而阴寓其忮，故其辞游;失其守者必见义不明而内无所主，故其辞屈。”(《大易缉说》)

【说明】 以上第十二章。

本章内容具有归纳上下篇的性质。章首遥应《上繫》，重论“乾坤易简”而“知险阻”的道理;接着引入对《周易》的“变化”、“占事”、卦象、辞理的複述;最后集中于“情”字，深刻剖析《周易》所拟喻的物象因情态各异、矛盾交错，故产生“吉凶”、“悔吝”、“利害”等结果。全章针对《周易》“卦”和“辞”的主要特点作了较简明的概括。

章末援举“人情”印证《周易》的“物情”，从六种人的言辞特徵辨析其心理状态，颇可视爲《繫辞传》作者朴素直感的“心理学”观点。当然，作者强调“辨情”的宗旨，是爲了揭示《周易》一书可以用于“尽情伪”、明得失、察事机，故以此收结全文。《学易记》引单沨曰：“《易》之书所以尽情伪而明得失”，“情伪之生，必见乎其辞，故圣人又言之于终，使人察而知事之几也。”

【总论】 《繫辞下传》十二章，始于“八卦”、“吉凶”要义的分析，终于“象理”、“辞情”特徵的概括。与上篇一样，下篇诸章各自侧重于某一角度抒论，而章与章之间又有一定联繫;至其内容，均不离阐明“《易》道”，揭示哲理的主旨。

合上下篇而论，《繫辞传》的基本价值大略有两方面：第一，对《周易》的诸多内容作了较爲全面、可取的辨析、阐发，有助于后人理解八卦、六十四卦及卦爻辞的大义。其中有对《周易》作者、成书年代的推测，有对《周易》“观物取象”创作方法的论述;或辨阴阳之理，或释八卦之象，或疏解乾坤要旨，或展示《易》筮略例，同时穿插解说某些卦爻辞的深义，远引上古史蹟，近取日常现象，尽行表述了作者的《易》学观点。从这一方面看，《繫辞传》实可称爲一篇早期的、颇有系统的《易》义通论。

第二，在阐释《易》理的同时，作者广泛表达了自己的哲学思想，尤其是披露了一定的唯物观和辩证法的认识。其中较爲突出的如关于宇宙万物生于阴阳二气的看法，关于事物的发展“穷则变，变则通，通则久”的观点，以及贯穿整个《繫辞传》的关于遵循变化规律、促进事物更新进展的积极进取倾向，均在中国哲学史上产生过重大影响，乃至成爲今天研究古代哲学的重要资料。从这一方面看，《繫辞传》又可称爲一篇内涵丰富、体现着古人宇宙观、认识论的哲学专着。

至于《繫辞传》中必须扬弃的某些内容，也不宜忽视。诸如“天人感应”论、“筮理”神秘说之类，并属此例，读者应当明于鉴别，知所去取。

若综合上述两端细爲辨识，还应当看到，儘管作者在解《易》过程中阐发了各方面的哲学见解，但其主旨又无不归趋于《易》理範畴。换言之，从创作宗旨这一角度认识，《繫辞传》旨在发《易》义之深微，示读《易》之範例。朱熹曰：“熟读六十四卦，则觉得《繫辞》之语甚爲精密，是《易》之括例。”(《折中》引《朱子语类》)此说尽赅《繫辞传》作爲“经”之“翼”的根本功用。

此外，《繫辞传》在流传过程中，似亦存在错简或被增删改易的现象。朱熹注《下繫》第六章曰：“多阙文疑字，不可尽通。后皆放此。”(《本义》)即对文义提出存疑的看法。据近年出土的西汉马王堆帛书《周易》，其《繫辞传》分上下篇，但与通行本有异，主要见于：帛书上篇包括通行本《繫辞上传》第一至七章，九至十二章，及《繫辞下传》第一至三章，第四章大部分，第七章后面数句(“若夫杂物撰德”以下数句)，第九章;下篇包括通行本《繫辞》所无的部分约二千一百字，通行本《说卦》的前三节，通行本《繫辞下传》第五、六章，第七章前面部分(“若夫杂物撰德”以前部分)，第八章。(参阅于豪亮《帛书周易》，载《文物》一九八四年第三期。)可见，帛书《繫辞传》虽亦分上下篇，但简次不同于通行本，字数也颇有多出。两者之间，何本近古，何本精善，尚待学术界进一步考订、证实。