周易·说卦传《乾爲天,爲圜,爲君,爲父,爲玉,爲金,爲寒,爲冰,爲大赤,爲良马,爲老马,爲肤马,爲驳马,爲木果.》

周易·說卦傳·乾爲天，爲圜，爲君，爲父，爲玉，爲金，爲寒，爲冰，爲大赤，爲良馬，爲老馬，爲膚馬，爲駁馬，爲木果。

坤爲地⑥，爲母⑦，爲布⑧，爲釜，爲吝啬，爲均，爲子母牛，爲大舆⑨，爲文，爲众，爲柄，其于地也爲黑⑩。

震爲雷(11)，爲龙(12)，爲玄黄(13)，爲专，爲大涂，爲长子，爲决躁(14)，爲苍莨竹，爲萑苇(15)，其于马也爲善鸣，爲馵足，爲作足，爲的头(16)，其于稼也爲反生(17)，其究爲健，爲蕃鲜(18)。

巽爲木，爲风(19)，爲长女，爲绳直，爲工，爲白，爲长，爲高(20)，爲进退，爲不果，爲臭(21)，其于人也爲寡髮，爲广颡，爲多白眼，爲近利市三倍(22)，其究爲躁卦(23)。

坎爲水(24)，爲沟渎，爲隐伏(25)，爲矫輮，爲弓轮(26)，其于人也爲加忧，爲心病，爲耳痛，爲血卦，爲赤(27)，其于马也爲美脊，爲亟心，爲下首，爲薄蹄，爲曳(28)，其于舆也爲多眚(29)，爲通，爲月，爲盗(30)，其于木也爲坚多心(31)。

离爲火(32)，爲日，爲电(33)，爲中女(34)，爲甲冑，爲戈兵(35)，其于人也爲大腹，爲乾卦(36)，爲鳖，爲蟹，爲蠃，爲蚌，爲龟(37)，其于木也爲科上槁(38)。

艮爲山(39)，爲径路，爲小石，爲门阙(40)，爲果(41)，爲阍寺(42)，爲指，爲狗，爲鼠(43)，爲黔喙之属(44)，其于木也爲坚多节(45)。

兑爲泽(46)，爲少女，爲巫，爲口舌(47)，爲毁折，爲附决(48)，其于地也爲刚卤(49)，爲妾，爲羊(50)。

【译文】乾爲天象，爲圆圜象，爲君主象，爲父象，爲玉象，爲金象，爲寒象，爲冰象，爲大红颜色象，爲良马象，爲老马象，爲瘦马象，爲驳马象，爲树木果实象。

坤爲地象，爲母象，爲钱币流布之象，爲锅釜象，爲吝啬象，爲平均象，爲子牛母牛象，爲大车象，爲文彩章理象，爲衆多象，爲柯柄象，对于地来说爲黑色土壤之象。

震爲雷象，爲龙象，爲青黄颜色交杂之象，爲花朵象，爲宽阔大路象，爲长子象，爲刚决躁动象，爲青嫩幼竹象，爲萑苇象，对于马来说爲擅长鸣啸的马象，爲后左足长白毛的马象，爲前两足腾举的马象，爲额首斑白的马象，对于禾稼来説爲顶着种子的甲壳萌生之象，此卦发展至极则化爲刚健之象，爲草木蘩育鲜明之象。

巽爲树木象，爲风象，爲长女象，爲笔直的準绳象，爲工巧象，爲白色象，爲长象，爲高象，爲抉择进退之象，爲迟疑不决之象，爲气味象，对于人来说爲头髮稀少象，爲额首宽广象，爲多以白眼视人之象，爲亲近于利而购物必获三倍利益者之象，此卦发展至极则化爲急躁卦。

坎爲水象，爲沟洼渎泊象，爲隐伏象，爲矫輮屈曲象，爲弯弓转轮象，爲深加忧虑象，爲内心患病象，爲耳中疾痛象，爲鲜血卦，爲赤色象，对于马来说爲脊背美丽的马象，爲内心焦急的马象，爲头部下垂的马象，爲脚蹄频频踢地的马象，爲艰难拖曳的马象，对于车辆来说爲多灾多难的车象，爲通行象，爲月亮象，爲盗寇象，对于树木来说爲坚硬而多生小刺之象。

离爲火象，爲太阳象，爲闪电象，爲中女象，爲护身甲冑象，爲戈矛兵器象，对于人来说爲妇女大腹怀孕象，爲乾燥卦，爲鳖象，爲蟹象，爲螺象，爲龟象，对于树木来说爲柯干中空上部枯槁之象。

艮爲山象，爲斜径小路象，爲小石象，爲崇门高阙象，爲果蓏象，爲阍人寺人象，爲手指象，爲狗象，爲鼠象，爲黑嘴刚猛的禽类象，对于树木来说爲坚硬而多生节纽之象。

兑爲泽象，爲少女象，爲巫师象，爲口舌象，爲毁灭摧折象，爲附从决断象，对于地来说爲土壤刚硬不生植物之象，爲妾象，爲羊象。

【注释】①乾爲天——《集解》引宋衷曰：“乾动不解(即“懈”)，天亦运转。”案，乾卦形作“三”，三阳并升，犹天体积诸阳气而成，故象“天”;又阳性刚健，天亦健行不懈，故其义爲“健”(参阅本篇第七章译注)。②爲圜——圜，圆圜，此处含周转之义。《正义》：“乾既爲天，天动运转，故爲圜也。”案，圆圜周转不息，无始无终，犹“天行健”，正合“健”义。③爲君，爲父，爲玉，爲金，爲寒，爲冰，爲大赤——大赤，即大红色。《正义》：“爲君，爲父，取其尊道而爲万物之始也;爲玉爲金，取其刚之清明也;爲寒，爲冰，取其西北寒冰之地也;爲大赤，取其盛阳之色也。”《尚氏学》：“金玉，象其纯粹;西北不周风，阴寒之地，故爲寒冰;乾舍于离，南方火，故爲大赤。”案，“君”、“父”，人之尊高刚健者;“玉”、“金”，金石之刚坚强健者;“大赤”，颜色之暖健美盛者(今绘画术语称爲“暖色”，用以体现健强壮伟的内容)：此五象均含“健”义。“寒”、“冰”义未详，疑“冰”坚亦健，而“寒冰”又可检验物之强健与否，故《论语》云“岁寒然后知松柏之后凋”。④爲良马，爲老马，爲瘠马，爲驳马——瘠，瘦也，谓骨骼显突;驳马，健猛之马，能食虎豹。《正义》：“爲良马，取其行健之善也;爲老马，取其行健之久也;爲瘠马，取其行健之甚，瘠马骨多也(案，《释文》引王廙曰“健之甚者，爲多骨也”);爲驳马，言此马有牙如锯(“锯”阮刻作“倨”，据《校勘记》改，下同)，能食虎豹。《尔雅》云：‘锯牙食虎豹’，此之谓也。王廙云：‘驳马能食虎豹’，取其至健也。”《尚氏学》：“乾健，故爲马。凡物皆有初壮究，故由良马而老而瘠而驳。”案，此四种马，爲典型的强健者，均合“健”义。⑤爲木果——《集解》引宋衷曰：“羣星着天，似果实着木，故爲木果。”《尚氏学》：“木果形皆圜。”案，树木果实包含阳健之“仁”于心，春来复生，繁衍不止，似合“乾，健”义。《郭氏传家易说》：“木以果爲始，亦犹物以乾爲始。”可资参攷。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“乾”后更有四：“爲龙，爲首，爲衣，爲言”。“首”象巳具本篇第九章(见该章译注)。“龙”爲雄健之物(“震爲龙”象则取其“动”义，见本篇第八章译注); “衣”饰上体(《尚氏学》“乾上故爲衣”)，显其壮伟：此二象并合“健”义。“言”象义未详。又案，以上一节广举乾卦象例，大体义主于“健”。 ⑥坤爲地——坤卦形作“☷”，三阴并降，犹地体凝诸阴气而成，故象“地”;又阴性柔顺，地亦宽柔和顺，故其义爲顺(参阅本篇第七章译注)。⑦爲母——《正义》：“坤既爲地，地受任生育，故谓之‘爲母’也。”案，母性柔慈温顺，正合“顺”义。⑧爲布——布，古代货币名。《周易玩辞》：“古者泉货爲布，能随百物之贵贱而赋之。”《尚氏学》：“坤德徧布万物以致养，故爲布。《外府》注云：布，泉也;凡钱藏者曰‘泉’，行者曰‘布’，取名于水泉，其流行无不徧。”案，尚先生引郑玄注《周礼》语，适可见“布”之爲用，广泛流行，顺通无碍;则坤取“布” 象，似合“顺”义。又案，《正义》谓 “取其地广载也”，与坤爲“顺”之义亦可通。⑨爲釜，爲吝啬，爲均，爲子母牛，爲大舆——《正义》： “爲釜，取其化生成熟也;爲吝啬，取其地生物不转移也;爲均，以其地道平均也;爲子母牛，取其多蕃育而顺之也; 爲大舆，取其能载物也。” 《尚氏学》： “万物资地成熟，故爲釜; 坤闭，故吝啬;不择而生故爲均;坤爲牛，地生生不巳，今之童牛，不日又生子而爲母矣，故爲子母牛。”案，“釜”顺承物; “吝啬”，则生物不转移，自然安顺;“均”则物情平顺;“牛”爲顺畜，母犊相依益顺; “大舆”顺载物： 此五象并含“顺”义。⑩爲文，爲衆，爲柄，其于地也爲黑——《正义》：“爲文，取其万物之色杂也;爲衆，取其地载物非一也;爲柄，取其生物之本也;其于地也爲黑，取其极阴之色也。”《尚氏学》：“万物依之爲本，故爲柄。”案，“文”爲章理顺畅之象;“衆”物顺从一尊则和，相互违逆则散;“柄”以顺人把握爲用：此三象当合“顺”义。“黑”象取义未详，疑土壤黝黑则肥沃，物可顺畅生长。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“巛”(即“坤”)后更有八：“爲牝(“牝”阮刻作“作”，据《校勘记》改)，爲迷，爲方，爲囊，爲裳，爲黄，爲帛，爲浆”。尚先生云：“坤文，故爲帛;坤爲水，故爲浆。”(《尚氏学》)试寻其义，“牝”性顺;“迷”者当寻一主而顺从之，则可出迷途(即《坤》卦辞“先迷，后得主”之义，见该卦译注);“方”即正，物性方正，必知所当顺之理;“囊”以顺容物;“裳”居下持顺;“黄”爲中色，性温顺;“帛”之纹路，顺理成章;“浆”可以解人饑渴，使人顺适：此八象似均合“顺”义。又案，以上一节广毕坤卦象例，大体义主于“顺”。(11)震爲雷——《周易姚氏学》引《淮南子·天文》：“阴阳相薄，感而爲雷，激而爲霆。”又引《说文》：“靁，阴阳薄动，靁雨生物者也。”据此而言：“阳气欲信，激而成雷。”案，震卦形作“三”，二阴下降、一阳欲上，两相激荡犹雷震发，故象“雷”;又一阳抑于二阴之下必动，凡雷作亦动万物，故其义爲“动”(参阅本篇第七章译注)。(12)爲龙——取其“动”义(见本篇第八章译注)。案，《集解》引虞翻注，谓上文巳言“龙”象，此处当作“”。尚先生指出“龙”、“”音同通用，非误字(《尚氏学》)，可从。(13)爲玄黄——玄黄，即青黄相杂之色。《集解》述虞翻义：“天玄地黄。震，天地之杂物，故爲玄黄。”案，《坤》上六“龙战于野，其血玄黄”，譬喻阴阳交接(见该卦译注);则此“玄黄”色生于“天”、“地”交感而动，似合“震，动”之义。(14)爲旉，爲大涂，爲长子，爲决躁——旉，音孚fu，花朵，《释文》引干寳曰：“花之通名”;大涂，犹言“大路”。《正义》：“爲旉，取其春时气至，草木皆吐旉布而生也;爲大涂，取其万物之所生也;爲长子，如上文释震爲长子也;爲决躁，取其刚动也。”案，“旉”爲花，花开必欣欣上动;“大涂”则车马人物通行走动;“决躁”则性好动;“长子”，性近乾“父” 禀“健”能动(参看下文“其究爲健”译注)：此四象并合“动”义。(15)爲苍莨竹，爲萑苇——筤，音郎lang，“苍筤”指竹色青嫩;萑，音环huan，“萑苇”爲两种芦类植物，即“蒹葭”。《集解》引《九家易》曰：“苍莨，青也。震阳在下，根长坚刚;阴爻在中，使外苍筤也。”又曰：“萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行。”《尚氏学》：“震爲周、爲虚。竹与萑苇皆有节，下阳象之;上二阴象其圆而中空。”案，“竹”、“萑苇”既皆有节，其生长必拔节而动;“苍筤竹”又爲初生幼竹(《正义》：“竹初生之时，色苍筤，取其春生之美”)，则当春动长更疾：故两象似并含“动”义。(16)其于马也爲善鸣，爲馵足，爲作足，爲的颡——馵，音注zhu，《说文》：“马后左足白也”;作，起也，《重定费氏学》引蔡渊曰：“作足，谓双举”;的颡，白颠之马，《集解》引虞翻义：“的，白; 颡，颠也”，“《诗》云‘有马白颠’是也”。此四句《正义》释曰：“其于马也爲善鸣，取其象雷声之远闻也;爲馵足，马后足白爲馵，取其动而见也;爲作足，取其动而行健也;爲的颡，白额爲的颡，亦取动而见也。”案，此处举四种马，“善鸣”见其欲动之情，“馵足”、“作足”、“的颡”见其善动之性(与前文取马象主于“健”者不同)，故均合“动” 义。(17)其于稼也爲反生——稼，禾稼，即草本植物;反生，指顶着种子的甲壳破土萌生。《集解》引宋衷曰：“阴在上，阳在下，故爲反生，谓枲(音徙xi，即“麻”)、豆之类戴甲而生。”《释文》：“麻、豆之属反生，戴莩甲而出也。”案，“戴甲”而生，其幼芽潜萌、奋动乃得出土，正含“动”义。(18)其究爲健，爲蕃鲜——究，极也;蕃，犹“蘩”，指草木蘩育之盛;鲜，鲜明。《正义》：“究，极也。极于震动，则爲健也。”又曰：“鲜，明也，取其春时草木蕃育而鲜明。”案，这两句说明事物“动”极化“健”的情状，故举草木历春至夏而壮健旺盛爲説。又案，据“其究爲健”之理，则震“动”以乾“健”爲归，“动”、“健”之间颇有联繫。故推测上文“长子”象，似取其性近“健”，遂有能“动”之义(参见前译注)。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“震”后更有三：“爲玉(“玉”阮刻作“王”，据《本义》引改)，爲鹄，爲鼓”。尚先生曰：“玉色白或青，故爲玉”;“鹄、鹤古通;爲声音故爲鼓”。试寻其义，“鼓”义爲“动”甚明;“鹄”振翼高飞，似亦含“动”义(《本草纲目》释“鹄”曰：“其翔极高而善步”)。“玉”，取义未详，尚先生云“有谓爲‘王’之讹者，证以《易林》象，非也”(《尚氏学》);黄焯《经典释文彙校》云唐写本作“主”字，可备参攷。又案，以上一节广举震卦象例，大体义主于“动”。(19)巽爲木，爲风——《集解》引宋衷曰：“阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于术也。”又引陆绩曰：“风，土气也;巽，坤之所生，故爲风。亦取静于本而动于末也。”案，巽卦形作“三”，二阳上升、一阴下降，中空而风气流行，故象“风”;又一阴处二阳之下则愈降愈深入，凡风行亦无处不入，故其义爲“入”(见本篇第七章译注)。又案，据前几章所叙，巽卦的基本喻象爲“风”;此处先言“爲木”，未审其故。但巽取木象，在六十四卦中也是常见的，宋衷谓“二阳动上”象木身、“一阴静下”象木根，颇合卦形，木扎根于地，其根深入，又切卦义。(20)爲长女，爲绳直，爲工，爲白，爲长，爲高——绳直，犹言“準绳”，谓其笔直。《正义》：“爲长女，如上释巽爲长女也;爲绳直，取其号令齐物，如绳之直木也;爲工，亦正取绳直之类;爲白，取其风吹去尘，故洁白也;爲长，取其风行之远也;爲高，取其风性高远，又木生而上也。”《尚氏学》：“巽柔故爲绳，巽风故直;工，《说文》：‘巧饰也，象人有规榘’，徐锴曰：‘爲巧必遵规榘法度，然后爲工’，按巽爲顺，能顺规榘，遵循法度，故爲工。”案，“长女”接近“母性”，顺物能入;“绳直”，谓物笔直则可顺入，曲则难入;“工”，若能工巧如风，则见缝必顺入，若笨拙则难入;“白”即空畅无碍，通顺可入;物“长”、“高”，必能深入，短、矮则浅尝辄止，如木高根深即是：此六象，似均合“入”义。按此推测，巽“入”当以“顺”爲本(见下文“其究爲躁卦”译注)，适与前节谓震“动”必以“健”爲归(见上文“其究爲健”译注)相对。(21)爲进退，爲不果，爲臭——不果，不果决;臭，音嗅xiu，气味。《正义》：“爲进退，取其风性前却其物，进退之义也;爲不果，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也;爲臭，王肃作‘爲香臭’也，取其风所发也，又取下风之远闻。”《尚氏学》：“风可进可退，故不果”; “臭，气也，风散则气至，故爲臭”。案，“进退”、“不果”，犹言迂迴而入，审慎而入，鲁莽急躁必难入，举“风性”爲喻，至爲明确; “臭”，谓气味虽无形，却无处不入：此三象亦合“入”义。(22)其于人也爲寡髮，爲广颡，爲多白眼，爲近利市三倍——广颡，即宽额;白眼，傲视之状; 市三倍，犹言贾获三倍之利，“三”谓“多”。《正义》： “其于人也爲寡髮，寡，少也，风落树之华叶，则在树者稀疎，如人之少髮亦类于此，故爲寡髮也; 爲广颡，额阔爲 ‘广颡’，髮寡少之义，故爲广颡也; 爲多白眼，取躁人之眼，其色多白也;爲近利，取其躁人之情多近于利也，‘市三倍’取其木生蕃盛，于市则三倍之宜利也。”《尚氏学》： “巽陨落，故寡髮，震爲髮，反巽故寡髮;广颡取上二阳象;多白眼，按离爲目，中爻阴，黑睛，上下阳目中之白，今二阳皆在上，睛伏在下，故多白眼;利市三倍，似取流通，或取入义。”案，贾利三倍，疑指人精于盘算，顺沿“市”情，少出多入，其义似亦主于“入”。“寡髮”、“广颡”、“多白眼”，《折中》谓“皆取洁义，今人之额阔少寒毛而眸子清明者，皆洁者也”，如《折中》此说，则“洁”似与“白”之义相通。又“寡髮”，《集解》引虞翻注作“宣髮”，谓“爲白，故宣髮”。此并可存之以备参攷。(23)其究爲躁卦——《正义》：“究，极也。取其风之势极于躁急也。”案，“极于躁急”，即朱熹所谓：“巽反爲震，震爲决躁”(《朱子语类》)，意指巽当以“顺”爲“入”，躁则难入。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“巽”后更有二：“爲杨，爲鹳”。试寻其义，“杨”枝巽顺，理合顺入;“鹳”，鸟名，巽爲鷄，故爲“鹳”，均禽鸟也。又案，以上一节广举巽卦象例，义主于“入”。(24)坎爲水——《说文》：“水，準也，北方之行，象衆水并流，中有微阳之气也。”《集解》引宋衷曰：“坎阳在中，内光明，有似于水。”案，坎卦形作“☵”，一阳包含二阴之中，犹如水表阴裹阳(水含阳性，今视水分子式“H2O”，氢、氧均爲可燃元素，似与坎象有可通之理)，故象“水”，又一阳陷二阴之中，凡水所居其地必陷，故其义爲“陷”(见本篇第七章译注)。(25)爲沟渎，爲隐伏——《正义》：“爲沟渎，取其水行无所不通也;爲隐伏，取其水藏地中也。”《尚氏学》。“以乾闢坤，故爲沟渎”;“爲隐伏，以阳在阴中而取象”。案，“沟渎”皆幽陷，险情多“隐伏”：阳陷阴中，此二象并含“险陷”义。(26)爲矫輮，爲弓输——矫，通“挢”，《释文》“一本作‘挢’”;輮，通“揉”，《释文》“宋衷、王廙作‘揉’”。《集解》引宋衷曰。“曲者更直爲‘矫’，直者更曲爲‘揉’;水流有曲直，故爲‘矫揉’。”又引虞翻曰：“可矫揉，故爲弓轮。”案，“矫輮”、“弓轮”，皆变异形态;物罹险陷，必当变态：二象似亦含“险陷”义。(27)其于人也爲加忧，爲心病，爲耳痛，爲血卦，爲赤——《正义》：“其于人也爲加忧，取其忧险难也;爲心病，忧其险难，故心病也;爲耳痛，坎爲劳卦也，又北方主听，听劳则耳痛也;爲血卦，取其人有血，犹地有水也;爲赤，亦取血之色。”《尚氏学》：“爲忧，爲心病，皆以阳在阴中而取象。”又曰：“乾大赤，坎得乾之中爻，故亦爲赤。”案，“加忧”、“心病”，谓罹险难;“耳”居首部爲陷，遇险患则“痛”;“血”因伤害而流，凶险至甚;“赤”即血色：此五象似均取人遭险罹陷爲象，正合“坎”爲“险陷”义。(28)其于马也爲美脊，爲亟心，爲下首，爲薄蹄，爲曳——美脊，《集解》引宋衷云“阳在中央，马脊之象也”;亟，急也，“亟心”犹言“焦心”;下首，指垂首;薄，迫也，“薄蹄”谓蹄迫地，犹言以蹄踢地;曳，谓水性曳地而行。《正义》：“其于马也爲美脊，取其阳在中也;爲亟心，亟，急也，取其中坚内动也;爲下首，取其水流向下也;爲薄蹄，取其水流迫地而行也;爲曳，取其水磨地而行也。”《尚氏学》：“爲美脊、爲亟心，皆以阳在阴中而取象。”又曰：“爲忧故下首，下首犹低头也。”案，“美脊”，徒言脊背尚美，似隐指“脊”部以下皆陷入险坑，四蹄难行;“亟心”、“下首”、“薄蹄”，说明既陷险中，心必焦、首必垂、脚蹄必踢地(见其忧躁);“曳”，则指奋力拖拉，欲求脱险：此五象拟取马的不同情状，似相联贯，且合“险陷”义。(29)其于舆也爲多眚——眚，灾也(见《讼》九二译注)。《正义》：“取其表裹有阴，力弱不能重载，常忧灾眚也。”案，“舆”以陷险难行爲“灾眚”，此象正合“陷”义，《汉上易传》“坎陷者与之病，行则必败”是也。(30)爲通，爲月，爲盗——《正义》：“爲通，取其行有孔穴也;爲月，取其月是水之精也;爲盗，取水行潜窃如盗贼也。”《尚氏学》：“爲通，以阳在阴中而取象。”又曰：“坎隐伏，故爲盗。”案，物深陷则穿“通”(孔说“有孔穴”);“月”常亏，亏即缺陷;“盗”于潜隐中施险设陷：此三象似亦含“险陷”义。(31)其于木也爲坚多心——《集解》引虞翻义：“阳刚在中，故坚多心，棘枣之属也。”《尚氏学》：“爲坚多心，以阳在阴中而取象。”案，“木坚多心”，阮元《揅经室集》曰：“刘熙《释名》云‘心，纤也’。言纤微无物不贯也。”又曰：“枣棘之属初生，未有不先见尖刺者;尖刺，即‘心’也。”据此，则“坚多心”似取“木坚硬多小刺”、物触则险之义。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“坎”后更有八：“爲宫，爲律，爲可，爲栋，爲丛棘，爲狐，爲蒺藜，爲桎梏”。尚先生云：“坎爲屋极(即“栋”)，故爲宫，爲栋;坎阳在中，健而直，故爲棘，爲蒺藜;坎阳陷在阴中，不能移动，如法律之固定，如桎梏之在手足，故爲法律，爲桎梏。”(《尚氏学》)试寻其义，触“律”必险，“栋”脱则屋陷，“丛棘”、“蒺藜”多刺含险，“狐”性阴险，“桎梏”刑具凶险至甚：此六象似均含“险陷”义。“爲宫”，似由于爲“舆”所引申，“舆可载人，“宫”可居人;“爲可”，似由“爲通”引申，能通自无不可。又案，以上一节广明坎卦象例，大体义主于“陷”。(32)离爲火——《集解》引崔憬曰：“取卦阳在外，象火之外照也。”案，离卦形作“三”，一阴含于内、二阳显于外，犹如火表阳裹阴(火含阴质，视其燃烧必内发阴气可知)，故象“火”;又一阴附丽二阳之中，凡火所炎必附着燃料，故其义爲“丽”(即“附着”，见本篇第七章译注)。(33)爲日，爲电——电，闪电。《集解》引郑玄曰：“取火明也。久明似日，暂明似雷也。”案，“日”附于天而悬，“电”附于雷而发：两象并含“附着”义。(34)爲中女——《集解》引荀爽曰：“柔在中也。”案，“中女”似谓附丽于长女、幼女之间。(36)爲甲冑，爲戈兵——《正义》：“爲甲冑，取其刚在外也;爲戈兵，取其刚在于外，以刚自捍也。”案，“甲胄”须附人体，自含“附着”义;“戈兵”须人执持，似亦有附丽于人之义。(36)其于人也爲大腹，爲乾卦——乾，音干gan，谓乾燥。《正义》：“爲大腹，取其怀阴气也;爲乾卦，取其日所烜也。”《尚氏学》：“中虚故爲大腹。”案，“大腹”，《集解》引虞翻曰“如妊身妇”，则爲胎婴附于腹内，宜合“附着”义。“乾”，疑取物欲乾燥必须近附于火、热之义。(37)爲鼈，爲蟹，爲嬴，爲蚌，爲龟——蠃，音裸luo，通“螺”，《释文》谓京房作“螺”。《集解》引虞翻曰：“此五者皆取外刚内柔也。”案，这五种甲壳水族动物，其主体均依附于硬壳内，宜合“附着”义。(38)其于木也爲科上槁——科，指木中空。《正义》“科，空也。阴在内，爲空; 木既空中者，上必枯槁也。”《尚氏学》：“离中枯故科上槁。”案， 树木上截枯槁，必依附下截未枯者而存在，正含“附着”义。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“离”下更有一：“爲牝牛”(“牝牛”阮刻作“此字”，据《校勘记》改)此象似由于离得坤之中爻，坤爲牛、爲子母牛，故离亦爲牝牛。又案，以上广举离卦象例，大体义主于“丽”(即“附着”);但如爲“目”、爲“火”、爲“日”、爲“电”、爲“乾卦”等，实亦兼有“明”义。(39)艮爲山——《正义》：“取阴在下爲止，阳在于上爲高，故艮象山也。”案，艮卦形作“☶”， 一阳居二阴之上， 犹山顶爲阳、 其下深藴阴质， 故象“山”;又以一阳居高、止下二阴，凡山皆静止不动，故义爲“止”(参阅本篇第七章译注)。(40)爲径路，爲小石，爲门阙——径路，犹言“山路”。《正义》：“爲径路，取其山路有涧道也;爲小石，取其艮爲山，又爲阳卦之小者也;爲门阙，取其崇高也。”《尚氏学》：“震爲大涂，反之则爲径路;爲山，故爲石;门阙象形。”案，“径路”狭小斜曲，“小石”墝埆不平，皆能阻止车马之行;“门阙”掩护其内而止外人;此三象并含“止”义。《春秋说题辞》：“《周易》艮爲山、爲小石。石阴中之阳、阳中之阴，阴精辅阳，故山含石。”(《玉函山房辑佚书·春秋纬》)可资参攷。(41)爲果蓏——蓏，音裸luo，瓜类植物的果实。《集解》引宋衷曰：“木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属皆出山谷也。”《纂疏》云：“乾爲‘木果’，以其纯阳也。艮上一阳自乾来故爲 ‘果’;又爲‘蓏’者，阳爻似果、阴爻似蓏。”此可参攷。案，“果蓏”之义，似谓草木之实，出于山谷，止于其所。(42)爲阍寺——阍，音昏hun，宫门，又指“阍人”，即守宫门者，《周礼·天官》“阍人掌守王宫之中门之禁”：寺，谓“寺人”，古代执守宫中的小臣，犹后世的宦官，《周礼·天官》“寺人掌王之内人及女宫之戒令”。《集解》引宋衷曰：“阍人主门，寺人主巷(“巷”谓宫内道，见《左传》襄公九年“令司宫巷伯儆宫”疏引王肃语)。艮爲止，此职皆掌禁止者也。”案，“阍寺”义见于“止”甚明。尚先生云“门阙，阍寺皆象形”(《尚氏学》)，即合艮爲“门”象，可从。(43)爲指，爲狗，爲鼠——《正义》：“爲指，取其执止物也;爲狗、爲鼠，取其皆止于人家也。”《尚氏学》：“指能屈伸制物，与手同义，故爲指”，“艮爲穴，鼠穴居，故爲鼠。”案，“指”以止人，“狗”守门以止外人(见本篇第八章译注)，“鼠”孔氏谓居止于人家：此三象并含“止”义。又案，《集解》引虞翻注，谓第八章巳有“狗”字，此章“狗”当爲“拘”字之误;尚先生指出“拘”、“狗”音同通用，“不必遽爲改字”(《尚氏学》)。(44)爲黔喙之属——黔，黑也;喙，乌嘴。“黔喙”指猛禽。《尚氏学》：“《易林》作‘黔啄’，《说文》‘喙，口也’，啄鸟食也。”又曰：“乌之刚在喙，艮刚在上，故爲‘黔喙”。凡乌之鸷者，无不黔喙，《易林》以艮爲鹰，鹯，鵰、隼，本此也。”案，猛禽飞降，地面之物皆惧止，故“黔喙”象亦含“止”义。又案，《集解》引马融曰：“黔喙，肉食之兽，谓豹狼之属。黔，黑也，阳玄在前也。”可备一说。(45)其于木也爲坚多节——《集解》引虞翻曰：“阳刚在外，故多节，松柏之属。”《正义》：“取其山之所生，其坚劲，故多节也。”案，“木坚多节”，言木端刚坚可作禁人止物之器。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“艮”后更有三：“爲鼻，爲虎，爲狐”。尚先生云：“鼻者，面之山，故艮爲鼻;乾爲虎，艮得乾上爻，故亦爲虎;狐穴居，故亦爲狐。”(《尚氏学》)试寻其义，“鼻”被指，则遭人禁;“虎”凶，可以止人;“狐”媚，亦能迷人：三象似皆含有“”义。又案，以上广举艮卦象例，大体义主于“止”。(46)兑爲泽——《集解》引宋衷曰：“阴在上，令下湿，故爲泽也。”《正义》：“取其阴卦之小，地类卑也。”案，兑卦形作“三”，一阴居二阳之上，犹泽面爲阴、其下深蕴阳质，故象“泽”;又以一阴获二阳之益而悦然上升，凡泽皆广施滋润以悦物，故其义爲“说”(即“悦”，参阅本篇第七章译注)。《重定费氏学》引《正易心法》曰： “兑爲形普施于万物之上，爲发生之利泽。”可备参攷。(47)爲少女，爲巫，爲口舌——巫指巫师，以口舌用事。《正义》：“爲少女，如上释‘兑爲少女’也;爲巫，取其口舌之官也;爲口舌，取西方于五事爲言，取口舌爲言语之具也。”案，“少女”以天真无邪悦人，“巫”、“口舌”以言语悦人：三象均含“悦”义。(48)爲毁折，爲附决——附，从也;决，断也。“附决”犹言顺从人裁决(如“果蓏”从人採摘即是)。《正义》：“兑西方之卦，又兑主秋也，取秋物成熟，槁秆之属则毁折也，果蓏之属则附决也。”《尚氏学》：“上缺故爲‘毁折’，阴下附于阳故爲‘附’，爻绝于上故爲决。”案，秋物成熟之际，槁秆“毁折”则果实欣悦;熟果“附决”则物皆欣悦，凡顺人裁决者又必可悦人：故两象似含“悦”义。(49)其于地也爲刚卤——卤，音鲁lu，指坚硬不生植物之地，《释名·释地》：“地不生物曰‘卤’。”《集解》引朱仰之曰：“刚卤之地不生物，故爲刚卤者也。”《正义》：“取水泽所停故鹹卤也。”案，此象之义，言刚卤地亟待施泽，润之则悦。又案，《说文》训“卤”爲“西方鹹地”，尚先生不以爲然，并引《释名》及《左传》杜预注爲证，指出：“刚者，地不柔和;卤者，硗确，故不生物。”(《尚氏学》)说可从。(50)爲妾，爲羊——《正义》：“爲妾，取少女从姊爲娣也;爲羊，如上释取其羊性顺也。”案，“妾”以容悦夫，“羊”以顺悦人(见第八章注)：两象并含“悦”义。又案，“爲羊”，郑玄作“爲阳”(“羊”、“阳”古通)，云：“此‘阳’读若‘养’，无家女行赁炊爨，今时有之，贱于妾也。”(《汉上易传》引)即释“养”爲顾佣炊妇。虞翻作“爲羔”，云：“羔，女使”(《集解》引)，即承郑义。说可参攷。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“兑”后更有二：“爲常，爲辅颊”。尚先生云：“辅颊，取卦形;常，《九家》云‘西方神也’。”(《尚氏学》)试寻其义，守“常”者可久悦，“辅颊”亦以言语悦人：似含“悦”义。又案，以上广举兑卦象例，大体义主于“说”(即“悦”)。

【说明】 以上第十一章。

本章广泛援举八卦取象的例子，是《说卦传》的主体。

文中八卦的先后排列，承前章乾坤、“六子”之序。《释文》曰：“本亦有以‘三男’居前，‘三女’居后。”

全章所举卦象，计一百一十二例。《释文》引《荀爽九家集解》本多出三十一例，尚先生指出《易林》及汉魏人注经每见采用，不应视爲“逸象”，当增入今本《说卦》(见《尚氏学》;今分列各卦末条注后，以备参攷)。这样，《说卦传》举象共计一百四十三例。

在衆多的例子中，最基本的象例是：乾爲天，坤爲地，震爲雷，巽爲风(爲木)，坎爲水，离爲火，艮爲山，兑爲泽。这是六十四卦每卦必用之象，故可视爲八卦的本象。由“本象”扩展的卦象虽至爲繁杂，但其取义大体上皆不离乾健、坤顺、震动、巽入、坎陷、离丽、艮止、兑说这八种基本不变的象徵内涵(见本篇第八章“说明”)。

然而，由于《说卦传》衹举象例，不作解释，遂致不少卦象的立义依据晦而不明。朱熹说：“其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”(《本义》)尚先生曰：“诚哉其有不合。盖《说卦》乃自古相传之象，至《周易》愈演愈精，故经所用象，不尽与《说卦》同。”(《尚氏学》)今于诸象注释中，选録可资参攷的旧解及尚先生说，并于“案”语中略参己意以试寻诸象立义所在;固不敢自谓悉当也。

【总论】《说卦传》十一章，先追溯《周易》的创作者用“蓍”衍卦的历史;再申言八卦的两种方位;然后集中说明八卦的取象特点，强调八种基本物象及象徵意义，并广引衆多象例，是今天探讨《易》象的产生及推展的重要资料。

《晋书·束皙传》：“《汲冢竹书》有《卦下易经》一篇，似《说卦》而异。”近年出土的马王堆汉墓帛书《周易》，其《繫辞传》中杂有今本《说卦传》前三章(见于豪亮《帛书周易》)。可见，《说卦传》在流传过程中也不可避免地存在着钞録错讹、或被增删改易的现象。《释文》所引或本第十一章卦象序次之异及《九家》本多出的象例，即可爲证。

《说卦传》值得今天继续研究的内容，主要有两方面：一是“先天”、“后天”八卦方位的本来面目及其在历史上产生的各方面影响;二是早期《易》象设立的背景，推衍的规律及其在解《易》、用《易》中的重要功用。这两方面的研究，均当立足于对《周易》“以象爲本”的特色的科学辨析，以利于揭示此书特异的象徵哲学体系。

《易》以象爲本，故《说卦传》专言象以揭其纲; 汉儒说《易》，莫不重象，九家逸象、虞氏逸象又一再引其绪。王弼扫象之后，象学虽渐衰，然唐之李鼎祚，宋之朱震，元之吴澄，明之来知德，以及清儒之讲汉《易》者，无论其详略深浅，皆能认识《易》象。近时研究《易》象者，尤以行唐尚节之先生的贡献，最爲卓越。先生探象的特点，是以精研《周易》经传爲本，进而深究《左传》、《国语》、《逸周书》，尤其是《易林》中由来久远而爲人忘忽的象例，发现了失传的《易》象，包括六十四卦的内外卦象、互象、对象、正反象、半象、大象等百二十余例的应用规律。其发明见于所着《焦氏易诂》、《焦氏易林注》、《左传国语易象释》、《周易尚氏学》诸书。于省吾称： “先生对《易》象的贡献是空前的” (《周易尚氏学序》)，实非虚美之辞。因此，今天研《易》者如欲深入探讨《说卦传》的象例，或进而广泛研究先秦两汉以来的各家《易》说，以新的科学方法总结出《易》象规律，则尚先生的学说实是不可或缺的津梁。