白话《易经·巽下艮上》原文释义

蛊第十八

巽下艮上

“蛊”意指败坏已极而发生事故。“蛊”（蛊）字由“虫”和“皿”两部分组成。“虫”为小毒蛇，三虫为“虫”，指众多的小毒蛇，“皿”则用来畜养毒蛇的容器。古人将众多的小毒蛇放置于密封的器皿之中，任由它们互相吞食。最后存活下来的毒蛇积聚了所有其他毒蛇的毒素，而成为拥有剧毒的毒蛇，以此比喻累积小祸而酿成大乱。蛊卦由巽、艮两卦组成。

从上下两体来说，巽卦由一个阴爻和两个阳爻组成，为阴卦；艮卦由一个阳爻和两个阴爻组成，为阳卦。阴卦在下，阳卦在上，又巽为巽顺，艮为静止，象征在下的臣民巽顺听命、唯唯诺诺，在上的君王静止不动，不思有所作为，表现尊卑上下不相往来，一片颓废苟安的景象。

从爻象来看，上下两卦阳爻也都在阴爻之上，就是“刚上而柔下”，六十四卦之中，只有蛊卦如此。蛊卦论述的重点在于蛊乱发生之后，如何拯救弊端、整治乱事，也就是治蛊之道。

蛊。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。

蛊（gǔ）含有元亨大通的道理，因为在蛊乱至极之中，含藏拨乱反正的契机。此时，应该大有作为、大事变革，以整饬蛊乱，所以说“利涉大川”。古人用天干记日，举凡政令都选定甲日施行，以表示新的开始。“先甲三日”是指甲日的前三天，即辛日，“辛”与“新”同音假借，引申为更新、改新。施行新政令的前三天，应该预先广为布告周知，以免有人因无知而触犯禁令。为政者最忌讳不教而杀，“先甲三日”体现“仁道”的精神。“后甲三日”是指甲日的后三天，即丁日，“丁”与“叮”同音假借，引申为叮咛告诫。新政令刚施行，可能有人未完全熟悉而偶然触犯禁令，为政者不宜毫不留情即依法严办，而应先予以告诫叮咛，以彰显“恕道”的精神。“先甲三日，后甲三日”的主旨在于整饬蛊乱、颁行新政时，应考虑事先的布告宣传和事后的叮咛告诫；只有同时顾及先后的状况，整饬弊端的成效才能长久。

例解“先甲三日，后甲三日”的道理在今日“依法治国”的理念中更具有重大的意义。现代法规往往规定：本法规自公布或发布之日起算至第三日起发生效力。这正是“先甲三日”的精神具体落实于现代法律。而许多法令在本法或施行细则中明定自公布到施行的期间，目的也在于进行事先的广泛宣传，以增进人民对新法的认识。此外，在新法之中每每订有“过渡条款”，适用于新旧法衔接之际，作为人民对新旧法转换的调适，体现了“后甲三日”的精神。

初六　干父之蛊。有子。考无咎。厉终吉。

“干”为整饬蛊事。父亲过世称“考”。蛊乱并非一日累积而成，必得经过世代之后才会显现，所以各爻都举亲子关系说明治蛊之道。初六以柔爻居阳位，才质柔弱而志气刚强。蛊祸发端时，积祸未深，易于治理。初六整饬治理先父生前所为的蛊事，先父则因有儿子为他补正过失而免受责难。在治理蛊事的开始，应当警觉蛊乱的危险而能戒慎恐惧，则终可得吉。

例解　南北朝时，西魏大臣苏绰（498—546）制定租税法，由于国用不足，税负颇重。苏绰常以此自责，认为非长久治世之法，希望未来有人改革。苏绰的儿子苏威（534—623）听闻父亲的心愿，每以减轻赋税为己任。到隋文帝时，苏威奏请减轻赋役，得到文帝的采纳，正是“干父之蛊，有子，考无咎”。

九二　干母之蛊。不可贞。

九二刚爻与六五柔爻相应，以阳刚应阴柔，有母子之象。九二以刚爻居阴位，得下卦中位，为刚中之子，秉持中正和顺之道，整饬老母所为的蛊事。孩子治理母亲的蛊事若流于专断，则违背顺承母亲的伦常大义，所以爻辞提出“不可贞”的告诫，说明治理母亲的蛊事不可以固执地采取刚强直率的做法。

例解　汉初奉行黄老无为而治，固然对于社会的安宁与富庶功不可没，但从另一个角度来看，无为而治等于因循苟且，秦代的积弊并未完全革除，汉帝国的典章制度尚未齐备。汉武帝刘彻（前156—前87）胸怀改革的雄心，意欲以儒家经术治国，以奠定帝国文治基础。然而，守旧势力依附深好黄老之术的窦太皇太后，武帝只得渐进改革，正所谓“干母之蛊，不可贞”。等到窦太皇太后去世后，武帝才正式罢黜百家，独尊儒术，为此后中国二千年的政治制度奠定基础。

九三　干父之蛊。小有悔。无大咎。

父亲仍然健在，孩子想整饬父亲的蛊事，若非刚直固然不足以整治蛊事，但是过于刚强又不适当。九三以刚爻居阳位，处下卦上方，有过于刚强而违离中道的嫌疑；但九三居巽体，巽德为顺，所以九三虽然过于刚强，尚非不顺。“顺”是事奉亲长的根本道理，且九三以刚爻居阳位，当位得正，总体来说并无大过。治理蛊事必得秉持刚直才能有所作为，虽然可能伤害父子之情，而“小有悔”，但终究没有太大的过咎，正是由凶而趋吉。

例解《孝经》记述了一段孔子的言论：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父。……从父之令，又焉得为孝乎！”意思是说，一味顺从父亲并非真正的孝顺。父亲所做的事若违反义理，儿子应该尽力劝谏，才是事亲之道。由此可见，“干父之蛊”虽然可能小伤父子之情而“小有悔”，但却符合正道，因此“无大咎”。

六四　裕父之蛊。往见吝。

“裕”和“干”的意义相对。“干”指积极地有所作为。“裕”指消极怠慢于整饬改革。六四以柔爻居阴位，虽然当位得正，但是才质柔弱，只能依循往常，固守本位而已。六四不但不能整饬父亲的蛊事，甚至加深蛊祸。如此因循以往，蛊祸将日渐严重，终于酿成大乱而可鄙吝，所以说“往见吝”，表示由吉而趋凶。

例解　唐朝中叶以后，王室生活日益骄奢，宦官势力逐渐抬头。肃宗、代宗以后，宦官干预朝政，德宗时，更掌握兵权。由于中唐以后的皇帝“裕父之蛊”，未能适时遏阻宦官的僭越，以致“往见吝”，宦官势力不断膨胀，甚至左右帝王的生死，正如唐文宗李昂（809—840）自叹：“周赧、汉献尚受制强臣，今受制家奴，更为不如。”

六五　干父之蛊。用誉。

六五以柔爻居阳位，表示治理蛊事能刚柔并济。九三治理蛊事过于刚强，六四则过于柔弱。一般来说，儿子若获有整治蛊事的美名，则亲长多背负造成蛊乱的恶名。整治蛊事若要无损于亲长的名声，则须承继父亲的善德，善用父亲的美誉，以整治蛊事，这是整饬蛊事最成功的方法。

例解　汉武帝在位时，汉朝文治武功达于极盛。可是正因为武帝的四处征伐，大量耗用国库，加重人民税赋，以致国力逐渐衰微，而动摇了帝国的基础。昭帝即位后，“干父之蛊，用誉”，一改武帝积极有为的政治措施，充分让人民休养生息，不但缔造了另一个中兴盛世，也丝毫无损于武帝雄才大略的英名。

上九　不事王侯。高尚其事。

本卦到六五，治理蛊事已大功告成。上九处蛊卦终极之地，是艮卦的主爻。艮为静止，表示上九静止不动，不事王侯。上九不再为王侯之事操劳，应该退隐在野，洁身自守，以颐养天年。

例解　孟子（约前372—前289）称赞孔子为“圣之时者”，在于孔子能审时进退，用之则行，舍之则藏。整治蛊事既已成功，则“不事王侯，高尚其事”，正是“圣之时者”的表现。