《少自觉之力，难以得体知礼》梁漱溟的人生智慧

少自觉之力，难以得体知礼

梁先生语录：

一个人缺乏自觉的时候，便只像一件东西而不像人，或说只像一个动物而不像人。自觉真真是人类最宝贵的东西！

梁先生说：“只有在我的心里清楚明白的时候，才是我超越对象、涵盖对象的时候；只有在超越涵盖对象的时候，一个人才能够对自己有办法。”

人生活在这个世界上，若想求而有所得，无不需要梁先生所说的“心里清楚明白”，即便是“难得糊涂”，也不例外。这里所说的“糊涂”，得自内心清明的大智若愚。真正心里糊涂的人，是无知，或是愚蠢。这样的人，若想卓有成就，大有天方夜谭之意味。

在与人相处的过程中，要做到得体知礼，亦然。前面我们说，礼是自然的，而非人为。其所强调的是讲礼、行礼之心的主观性，即向内用力，有知礼之心，才能自然地向外舒发讲礼之心，但它并未指明向外用力时该注意的问题。

人生于世，若要与人建立和谐的人际关系，做一个得体知礼的人，我们就得知道向外用力——真正讲礼、行礼——时应当注意的问题。可以说，当我们讲礼、行礼时需要有一定的形式，比如，给老人让座，帮老人扛东西，就是尊敬老人的表现。又如，平辈交往，必要的礼节也是不可少的。你送我东西，我说声谢谢就是礼貌的表现。再如，素昧平生的人在危难时刻伸出援手，对此，向其致以诚挚的谢意也是讲礼貌的表现。

这些形式，看似不过是举手之劳，可能人尽皆知这是该有的礼貌，但并非人人都能做到。因为不是人人都有这样的自觉力。

何以见得？

世上不是人人都能做到知行合一的。相反，很多时候，人们反而会走上知行不一的道路，甚至可能有截然相反的情况。比如，可能人人都要求自己谦和、公平、检点、慈爱，但是，诚如梁先生所言，人很容易不谦和，很容易不公平，很容易不检点，很容易不慈爱。其原因还是我们的自觉力不够。因此，现实情况与我们内心的要求有出入，言下之意，便是知行不合一。

生活中，凡事不能以足够的自觉力去对待，是难有所成的。比如一个人，常常说与人相处要礼尚往来，而自己只是一味地享受别人待自己的好，却不曾付出一星半点，这样的人，若要说自己是一个得体知礼的人，无异于自取羞辱；与此同时，这样的人要做一个得体知礼的人，也是徒然的。因为只有言，没有行。归根结底，还是少了行动的自觉力。比如，受到他人无私的帮助，明知道要说声谢谢才是礼仪之道，可是，却还是懒于践行，到底还是没有说。试问，这能算是得体知礼者吗？答案自然是否定的。于己，会自责，会内疚，会觉得不合适；于他，在意的，会认为这样的人很没有礼貌；不计较的，会觉得这样的人有点冷漠。

可见，在与人相处的过程中，懂不懂礼貌是一回事，能不能做到讲礼貌又是另外一回事。若要合二为一，就须得有足够的自觉力才行。关于自觉力，向来为梁先生所推崇。在他看来，自觉力乃是区别人与禽兽的一大标准。梁先生曾评价古代的圣哲说，“他对于人类有一种悲悯，不是悲悯旁的，而是悲悯人类本身常有一个很大的机械性。所谓机械性是指，很愚蠢而不能清明自主，像完全缺乏了自觉在那里转动而言。”

依梁先生的观点来看，一个缺乏自觉力的人，是个内心不能清明自主的人，自然不是一个明智的人。人若如此，与禽兽之机械行为有何异？在与人打交道的过程中，亦然。要知道，懂得礼仪之道不够，还要践行礼仪之道，将二者紧密地结合起来，并且尽可能地缩小二者之间的距离，才是个真正得体知礼的人。若不然，其中的差距不仅让人羞愧难当，更让人变得虚假，甚至不如无知者。

当然，得体知礼需要足够的自觉力，并不是说要把对礼仪之道的践行当做生活习惯。因为这样一来又回到了机械中去。儒家不采取这一类做法，而梁先生也不提倡这样的行为。在他看来，孔子的生活之学不是教人去养成习惯走呆板的路子。他说：“凡是一个方向成为固定，遂致麻木不仁。一走入习惯的路子，就成为没有心的动作。”所谓“心不在焉”说的就是这样的情况。

试想，凡事心不在焉的人，能将事办好吗？此其一。再者，如果“身在曹营心在汉”，就可能会出于敷衍而赋予事情以一定的表面形式，但是，没有尽心尽力的事，其表现形式也难有可取之处，反而会弄巧成拙，因为总是带有欺骗与虚伪的痕迹。

与人相处时，若将礼貌变为一种机械的习惯，见到十个叔叔都以同样的口吻、同样的表情说叔叔好，要么出于无奈，要么出于做人的基本原则。这样一来，礼貌就真的成为人为的了。更为主要的是，这样的礼貌，并非出于自然之理，更不是出于内心呼之欲出的真情实感，由此而变现出来的形式，离差强人意都甚远，何谈让人感到温暖，又怎能赢得他人的好感？相反，这是和谐人际关系的一大忌讳。

所以说，人生活在这个世界上，要做一个得体知礼的人，建立和谐的人际关系，先得做一个有足够自觉力的人。但是，在讲礼、行礼的过程中，又不能将礼仪之道沦为机械的行为，要让心也在其中。而这，正是梁先生所要教会我们的一大人生智慧。