南怀瑾《人不要为名所累》

人不要为名所累

《菜根谭》中说：“人生减省一分，即超脱一分。”而南怀瑾认为，在人生旅途中，如果人能把什么都减省一分，便能超脱物欲的羁绊。而超脱了物欲的羁绊，人的精神就会澄澈清明，做到了大彻大悟、和谐持中，宠辱不惊。

深山里住着一位隐士。他因品德高尚、为人慈祥，深受外人的尊重，也深受弟子们的爱戴。

90岁以后，他的身体大不如从前，一天，他把弟子们召聚到床边，他的眼泪流了下来。

弟子们非常吃惊，问道：“您为什么流泪呀？您每天都在坚持学习，教育我们，但是从来没有流过泪。您还经常施恩于他人，所以备受人们尊重，您没有理由流泪啊。”

隐士说：“我之所以流泪，是因为现今我常扪心自问：‘你这一生学习过吗？'‘你这一生品行端正吗？'‘你这一生行过善吗？’我可以全部回答‘是’。可是如果问：‘你过的是正常人的生活吗？’我只能回答：‘不是。’所以我流泪了。我这一生为了维护所谓的名声，连日常生活都为其所累，值与不值？这或许只有在如今——我临终的时候才能体会到‘为名所累’四个字的含义。”

的确，在现实世界中，很多人总是被种种因素所束缚，或为名，或为利。就像风筝，想飞却总被一根长长的绳子拴着；就像笼中的鸟，想飞却总被它的主人一直关着。人在名、利、钱财面前，似乎毫无抵抗之力，对于外面诸多诱惑，也缺乏防御之心。

但时间是公平的，每个人生命都是有限的，赤条条来，赤条条去。谁也不会永远长生不老，神仙佛祖也只是神话传说。“世事忙忙似水流，休将名利挂心头，粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求。”这首流传至今的诗真实揭示了生活的本质。

一个后生，在从家里到一座禅院去的路上看到了一件非常有趣的事，便想以此去考一下禅院里的老禅者。于是他来到禅院就问：“什么是团团转？”

“皆因绳未断。”老禅者脱口而出。

后生听到老禅者的回答之后，顿时目瞪口呆。老禅者见此情景，便问道：“是什么使你如此惊讶？”

“不，老师父，我惊讶的是你是怎么回答对的呢？”接着他又说：“今天，我在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在一棵树上，这头牛总是试图想要离开这棵树，到旁边的草地上去吃草，可是不管它怎么转来转去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定就不知道该怎么回答，哪知师父出口就答对了。”

老禅者微笑着说道：“你问的是事，我答的却是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，这一理通百事啊！”

老禅者所说的的确是人世间的真理。人如果在名利面前，始终保持一颗平常心，不论得利还是吃亏、诋毁还是称誉、夸赞还是批评、受苦还是享乐，都能够不为之动心，这样就会达到人生的最高境界。

苏东坡在江北瓜州任职的时候，与江对面金山寺的主持佛印禅师经常谈禅论道。一天，东坡先生觉得自己修持有得，便撰诗一首，派遣书童过江去，请佛印禅师指教，佛印禅师打开，上面写着：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”

禅师看完之后，拿笔批了两个字，便叫书童带回来。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己参禅的境界，急忙打开禅师的批示，只见上面写着“放屁”二字，不禁火起三丈，立刻乘船过江去找禅师理论。就在船快要到金山寺的时候，佛印禅师早早地站在江边等着苏东坡了，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师，我们是至交道友，对于我的诗与我的修行，你不赞赏也就罢了，何必骂人呢？”

禅师若无其事地说道：“我骂你什么了啊？”于是，苏东坡将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。只见禅师顿时大笑道：“哦，你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”苏东坡听罢，惭愧不已。

“八风吹不动”，原本是出家人追求的一种至高的境界，也就是说面对诸事都保有一颗平常心，这对常人来说本是不容易达到的，但对于苏东坡来说应能做到，而苏东坡却没做到，苏东坡听了佛印禅师的话惭愧不已我们就能理解了。这个故事对我们也应有所警示，我们虽是常人，但若能够保持一颗平常心，时刻提醒自己“不以物喜，不以己悲”，反倒是可以慢慢地达到不为名累、不为利累的境界。

相比于苏东坡来说，大画家齐白石，颇有几分“八风吹不动”的功力，他给自己立了“七戒”，戒酒、烟、狂喜、悲愤、空想、懒惰、空度。有些人听后出于偏见，对他进行攻讦，还有些人对此妄加评论，而齐白石一概置之不理，听之任之。用他自己的话说就是，“人誉之一笑，人骂之一笑”。

生活中的很多人很难做到“八风吹不动”，往往是遇顺境则轻浮狂妄，遇逆境时则苦闷愁烦，听到表扬就欢喜不禁，听到批评就面露生气。生活对待任何人都不会是一帆风顺，生活中每一天也不永远是“好日子”，所以，人要尽量做到宠辱不惊，保有平常心，喜不张狂，忧不失态，少生几分戾气，多一些祥和；少几分狂躁，多一些宁静。