陶渊明“无弦琴”对老子哲学的演绎

陶渊明“无弦琴”对老子哲学的演绎

作为诗人，陶渊明一生追求的是诗意的生活。弹奏“无弦琴”，是诗人的风流，这种风流本身也就是一个充满诗意的浪漫的艺术显现过程。陶渊明的“无弦琴”，妙就妙在一个“无”字，这就是它的会意性，而非言传性。因为陶渊明平生深受“言意之辨”的哲学思潮的影响，他是一位典型“言不尽意”论者。《陶渊明集》卷三《饮酒》其五：“此中有真意，欲辨已忘言。”这无疑是其玄学人生观的袒露。陶渊明的“无弦琴”既是充满诗意的，也是富于哲理的，它实际上昭示了老子哲学的“有生于无”的终极性哲学观念。《道德经》第四十章曰：

天下万物生于有，有生于无。

有声出于无声，有弦出于无弦，“无”乃是“有”的根本，天下的万有皆来自“无”。“无”是世界的本体，也是万物的本源。《道德经》第四十一章曰：

大音希声，大象无形，道隐无名。

“大音希声”的观念，正是“有生于无”的思想具体化。庄子进一步丰富了老子的这种思想。《庄子·天地第十二》：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。”“道”是可感可知，无处不在的，但也是不可听不可闻的。老子肯定“无”，却并不否定“有”。《道德经》第二章曰：

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

“有无相生”是老子提出的又一重要哲学命题。因此，陶渊明弹奏“无弦琴”乃是对这样一种形而上的具有超验性质的哲学观念的具象性的实践，是可感可知的艺术化的哲理显现过程。马克思说：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”“无弦琴”所表现的诗人思维的客观真理性，就在于其哲学的本体意义，在于其对音乐之声与自然之音的高度的涵盖力。它由此而表现出的那种“现实性和力量”，正是其不朽的魅力之所在。所以，我们读唐张随（生卒年不详）或者明钱文荐的《无弦琴赋》，都发现了陶渊明与俗人的辩论和抗争：张氏的赋主要表现陶渊明隐逸避世的情调，钱氏的赋则突出陶渊明“性托于琴”的雅致，而俗人必以琴有弦，弦有音，才能适用，“弦为音而方用，音待弦而后发”，否则，琴即如同朽木，没有任何意义。俗人的理解是形而下的，他们既不能洞见“无弦琴”背后的“有”，更不能觉察“无弦琴”所蕴藏的深刻哲理，而后人对陶渊明“无弦琴”的解说也大都属于这种俗人式的。“陶渊明的哲学思考有很强的实践性，他的哲学不是停留在头脑中或纸面上，而是诉诸实践，身体力行。他不但以其文字也以其整个人生展示他的哲学。所以他的人生体现为一种哲人的美。”“无弦琴”正是集中显现这种哲人之美的风流雅器。

总之，当我们以科学的眼光对“无弦琴”的故事重新加以审视，并努力将它还原到陶渊明的音乐生活和文学世界中去的时候，我们发现了一片涧壑幽深、柳暗花明的妩媚风光——我们既领略了老子哲学本体论的深刻和深邃，也体会了陶渊明以“无弦琴”演绎这种哲学本体论的高绝与高妙。换言之，陶渊明的“无弦琴”深寓着老子“有生于无”“大音希声”和“有无相生”的哲学本体论理念，它显示的不仅是一种意境——诗人的脱俗气质和音乐家的潇洒风流，更是一种道境——超越寰中、凌驾今古的终极性的哲理，正如荷兰学者高罗佩（R.H.Van Gulik）《琴道》所言：“It is a way，a path of wisdom，Tao.”

陶渊明的“无弦琴”是一种生命的境界，是一种哲理的沉思，是一种灵魂的自语。