一
你使我的生命得到升华，这在你看来是一种欢乐。这脆薄的杯儿，你不断地把它倒空，又不断地用新生命来充填其中。
一枝小小的苇笛，你携带着它翻山越岭，从笛管里吹出永不重复的乐曲。
你双手的不朽的按抚，使我的一颗小小的心，消融在无边快乐之中，发出难以用言语来表达的词调。
你的无穷的赐予如此偏执地倾入我小小的手里。时间早已流逝，你还在倾注，而我的手里亦总余有空间待充满。
二
当你命令我歌唱的时候，我的心似乎要因为骄傲而爆裂；我抬头望着你的脸，无法抑止的眼泪涌上我的眼眶。
我生命中所有的困惑与不安融化成一片甜美而温柔的谐音——我的赞颂如同一只欢乐的鸟，振翼飞越海洋。
我明白你喜欢我的歌唱。我知道仅仅因为我是一个歌者，才有可能来到你的面前。
我伸展我歌曲的翅羽，触到了你的双脚，那是我从来不敢奢想触到的。
在歌唱中沉沉眩晕，我忘乎所以，你本是我的主人，我却称你为朋友。
二十九
那个被我用我的名字圈禁起来的人，在监牢中哭泣。我每天不停地筑着围墙；当这道围墙筑到与天齐高的时候，我的真我便已埋葬于高墙的黑影中。
我以这道高墙自豪，我用沙土涂抹它，唯恐在这名字上还留着一丝缝隙： 我用尽了心思，真我却已消失于我视线之外。
三十
我独自去赴约会。是谁在黑暗中跟着我呢？
我企图逃避，但是我逃不掉。
他大步流星地走过，使地上尘土飞扬；我口中吐出的每一个字里，都掺杂着他的呼叫。
他就是我的小我，我的主，他不懂羞耻；但和他一同到你门前，我却感到羞愧难当。
五十六
因为你的快乐是这样地盈满了我的心，因为你曾这样地迁就我。啊，你这天主，假如我不曾存在，你还爱谁呢？
你恳请我与你共享这一切财富。在我心里你的欢乐不住地遨翔。在我短暂生命中你的意志永远照耀。
因此，你这万王之王精心雕饰来赢取我的心。因此你的爱潜移默化了你情人的爱。在那里，你又以我俩完全合一的形象显现。
六十
孩子们在无边的世界的海滨一起玩闹。头上是无垠的静止的天空，不安的海波奔腾着，喧闹着。在无边的世界的海滨，孩子们兴高采烈地聚会。
他们盖着沙子的房屋，做着贝壳的游戏。他们把枯叶编成小船，微笑着看着它们飘向海的远方。孩子在世界的海滨做着游戏。
他们不会游泳，他们也不会撒网。寻找珠宝的人潜水寻珠，商人们为生计而辗转，孩子们收集了石子却又丢弃了它们。他们不搜求海底的珍珠，他们也不会撒网。
大海涌起了欢笑，海岸上闪烁着苍白的微笑。散发着危险气息的波涛，像一个母亲在摇着婴儿的摇篮，对孩子们哼着无聊的歌谣。大海在同孩子们游戏，海岸上闪烁着苍白的微笑。
孩子们在无边的世界的海滨一起玩闹。风暴在无边的天空中畅游，船只在凌乱的海上破碎支离，死亡在猖狂蔓延，孩子们却在游戏。在无垠的世界的海滨，孩子们快乐地、庄重地聚会着。
六十七
你像天空，你还像窝巢。
啊，漂亮的你，处于窝巢中，就是你的爱，用颜色、声音与香气来抱住灵魂。
在那里，清晨走过来了，右手提着金筐，里面装着美丽的花环，静静地替大地加上皇冠。
在那里，黄昏走过来了，跳过无人畜牧的荒丛，走过车马绝迹的小道，在她的金瓶里装着安静的西方海洋上和平的凉飙。
然而在那里，纯白的光辉占据着伸展着的、为灵魂翱翔的、无边无垠的天空。在那里没有白天和黑夜，没有形状和颜色，而且永远、永远无有言说。
九十五
当我刚跨过这一生的门槛的时候，我并没有发觉有什么异样。
是什么力量使我在这无边无际的幽暗之中开放，像一朵花蕊，午夜时分在森林里开花！
光明使我早起，我立时觉得世界里我是一个熟人，那不可思议、不可名状的东西，已以我母亲的形象，把我抱在怀里。
同样的，在死亡里，这同一的不可知者又以我熟识的面孔出现。我爱生命，我知道我也一样地爱死亡。
当母亲从婴儿口中拿开她的右乳的时候，他就啼哭，一声接一声，但他立刻又从左乳得到了一点欣慰。
一百零三
在我向你合十膜拜之中，我的主，让我所有的感知都呈现在你的脚下，接触这个冥冥世界。
像七月潮湿而厚重的乌云，带着未落的雨点向你压下来，在我向你合十膜拜之中，让我的整个心灵在你的门前拜伏。
让我所有的诗歌，在不同的调子的伴奏下，在我向你合十膜拜之中，汇成为一股洪流，倾注入沉静、寂寞的大海。
像一群离家返乡的鹤鸟，日夜飞向它们的山巢，在我向你合十膜拜之中，让我全部的生命，让我一生的所有启程回到它永久的故乡。
(冰心 译)
【赏析】
在印度文学的世界里，泰戈尔的诗歌绚美而耀眼，而他的《吉檀迦利》更是让全世界称叹。1912年，泰戈尔把原用孟加拉语创作的《吉檀迦利》翻译成英文散文诗并在英国出版，立刻引起文坛震动，诗人叶芝在该诗英文初版序中表达了自己的赞叹与心悦诚服：“泰戈尔的这些诗歌的散文译本使我心潮起伏，多年来还没有什么作品这样打动过我……这些抒情诗——以其思想展示了一个我平生梦想已久的世界，一个具有高度文化的艺术作品，然而又显得极像是普通土壤中生长出来的植物，仿佛青草或灯心草一般。一个诗和宗教同为一体的传统，一个世纪又一个世纪地传了下来，从有学问和没有学问的人们那儿采集了比喻和情绪，把学者和贵人的思想，重新带给群众。”瑞典诗人瓦尔纳·冯·海登斯塔姆曾向瑞典科学院大力推荐《吉檀迦利》：“我读了这些诗歌，深受感动。我不记得，过去二十年我是否读过如此优美的抒情诗歌，我从中真不知道得到了多么久远的享受，仿佛我正在饮着一股清凉而新鲜的泉水。在它们的每一思想和感情所显示的炽热和爱的纯洁性中，心灵的清澈，风格的优美和自然的激情，所有这一切都水乳交融，揭示出一种完整的、深刻的罕见的精神美。他的作品没有争执、尖锐的东西，没有伪善、高傲或低卑。如果任何时候诗人能够拥有这品质，那么他就有权得到诺贝尔奖金。他就是诗人泰戈尔。” 泰戈尔于1913年获诺贝尔文学奖。
《吉檀迦利》由103首诗歌组成，是泰戈尔在他50岁那年从自己的诗集《柰维德雅》、《克雅》、《吉檀迦利》及从1908年起散见于各报纸杂志上他的诗歌里面精选出来的。这本诗集最初发表于1910年，是泰戈尔哲理诗的代表作。《吉檀迦利》中的诗歌排列是诗人匠心独运的结果，是有章可循的。诗集的结构犹如一部交响乐。第1至第7首是序曲，唱出了诗人作歌的缘由，即听从神的命令，以“永新的旋律”、“优美的和声”唱出生命，从而实现自己与神合一的愿望。第8至第35首是第一乐章，主题是对神的思念。第36至第56首为第二乐章，主题是与神的会见。第57至第85首是第三乐章，主题是欢乐颂。第86至第100首是第四乐章，主题是死亡颂。这四个乐章围绕着梵我如一的主旋律表现出丰富多彩、变化无穷的复杂思想感情。最后三首则是尾声，概括了诗集的内容和意义。
“吉檀迦利”是献诗的意思，这是献给诗人心中的梵(神)的诗。用作者自己的话来说，是献给那给予他肉体、光明和诗才之神。季羡林先生曾指出：“尽管泰戈尔也受到西方哲学思潮的影响，但他的思想的基调，还是印度古代从《梨俱吠陀》一直到奥义书和吠檀多的类似的泛神论的思想。这种思想主张宇宙万有，同源一体，这个一体就叫做‘梵’。‘梵’是宇宙万有的统一体，世界的本质。人与‘梵’也是统一体。‘我’是‘梵’的异名，‘梵’是最高之‘我’，人的实质同自然实质没有差别，两者都是世界本质‘梵’的一个组成部分，互相依存，互相关联。”在《吉檀迦利》中，神无所不在，以不同的形式显现，可遇而不可求(这正是印度宗教中梵神的形象)。当人实现了“梵我合一”，“以我俩完全合一的形象显现”(第56首)时，诗人心中充溢着光明与欢乐。在神的国度里，“在那里没有白天和黑夜，没有形状和颜色，而且永远、永远无有言说”(第67首)。在对宗教哲理的思索中，诗人领悟着“有限”与“无限”、“生”与“死”的真谛，“我热爱生命，我知道我也一样地爱死亡”(第95首)。
但是，《吉檀迦利》又不是一般意义上的宗教颂神诗。从字里行间，我们看见天真无邪的儿童在海边追逐嬉笑，看见挑灯顶罐、裙带飘飘的印度少女在田间行走，听到在园中、渡口吹着芦笛的印度工人向人们轻声诉说……在《吉檀迦利》里，“神”与“真我”、“真理”是同义词(见第29首)。只有打破“名”的牢墙，才能回归“真我”；只有摆脱“小我”(见第30首)，才能洞见真理。“真我”如童心般纯净，只有保持这种纯净，生命才能摆脱死亡的威胁而获永恒(见第60首)。
在《吉檀迦利》里，有清新绚丽、变幻多姿的自然景观，有对美妙神奇的彼岸世界的玄想，又记录着对现实生命的体验以及人世的欢乐与悲哀。诗人既具圣徒的虔诚高洁，更不乏凡人的亲情爱心。而这一切既是诗人广博而细致、丰富而复杂的内心世界的表露，又处处展现着诗歌美的极致。我们也可以深切地体会到诗人是何等热爱自己的国家，热爱那些爱好和平的人民。
(史伟明)
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