《诗词曲赋文·送参寥师》原文与赏析

《诗词曲赋文·送参寥师》原文与赏析

苏 轼

上人学苦空，百念已灰冷。

剑头惟一吷，焦穀无新颖。

胡为逐吾辈，文字争蔚炳。

新诗如玉屑，出语便清警。

退之论草书，万事未尝屏。

忧愁不平气，一寓笔所骋。

颇怪浮屠人，视身如邱井。

颓然寄淡泊，谁与发豪猛？

细思乃不然，真巧非幻影。

欲令诗语妙，无厌空且静。

静故了群动，空故纳万境。

阅世走人间，观身卧云岭。

咸酸杂众好，中有至味永。

诗法不相妨，此语当更请。

此诗写于元丰元年 (1078) 秋出守徐州时，一向被视为宋人“以禅喻诗”的代表作。参寥大师原名道潜，《咸淳临安志》谓之“本姓何，於潜浮溪村人。幼不茹荤，以童子诵《法华经》为比丘，于内外典无所不窥。” 参寥能诗文，与苏轼、秦观等交谊甚笃，著有《参寥子》十二卷。元丰元年九月初，道潜从余杭来徐州探访苏轼，苏轼赞其“诗句清绝，可与林逋相上下，而通了道义，见之令人萧然”(见《与文与可书》)。一个月后道潜告别苏轼而去，苏轼遂写此诗赠给他。全诗可分三节： “上人”以下八句为第一节，写参寥作为僧人和诗人有矛盾; “退之” 以下为第二节，将张旭的笔骋不平和高闲的寄寓淡泊对照，说明禅艺不统一;“细思”以下为第三节，以禅喻诗，说明“诗法不相妨”。

第一节“上人”四句，先让参寥以僧人身份亮相，意谓既入佛门自应万念俱灭，心灰意冷，但求“苦空”，犹如吹剑首之不求闻达，又似种焦谷之不争颖秀。佛家誉内有德智外有胜行之人为“上人”，《摩诃般若经》：“若一心行阿耨菩提，心不散乱，是名上人。”这里指参寥。“苦空”乃佛教基本教义之一，《俱舍论》卷二六：“苦圣谛有四相：一非常，二苦，三空，四非我。”《大乘义章》卷三：“逼恼名苦，苦法迁流，说为无常。苦非我所，故名为空;苦非我体，名为无我。”实乃以人生为苦，俗世皆空。“剑头”句用《庄子·则阳》为典故：“夫吹管也，犹有嗃也;吹剑首者，吷而已。”陆德明释文引司马彪曰：“剑首，谓剑环头小孔也;吷，吷然如风过。”吹剑首只发出一丝微音，不如吹箫管悦耳动听，此句照应“灰冷”。“焦谷”出自《维摩诘所说经·观众生品第七》：“色如焦谷芽。”焦芽败种不能育新苗，此句喻“学苦空”。接下来“胡为”四句反诘设问，又令参寥以诗人身份出场。颇怪他追随文人墨客，与“吾辈”竞逐文彩之华美，竟写出珠玑玉屑般的新诗，语言也清俊敏锐。“蔚炳”出自《易·革》：“君子豹变，其文蔚也”;“大人虎变，其文炳也。”这里借喻参寥诗的瑰丽，呼应下文韩愈论书。“玉屑”乃玉之碎末，食玉餐英，雅人高致，形容参寥诗的超凡脱俗。按诗与禅异趣殊途，原有矛盾。《华严经·十通品》第二八：“能于一切离文字法中，生出文字，与法与义，随顺无违，虽有言说，而无所著。”参寥未造此境界，实是犯绮语戒，在文字海中漂没。后来东坡贬居黄州，参寥不远千里往访，留住期年;东坡贬居岭海，参寥又欲转海相从，力戒乃止。但仍受党祸牵连，被逼还俗。其高风亮节令人敬畏，然亦说明他未能“百念灰冷”。诚如苏轼《参寥子赞》所云：“身寒而道富;辩于文而讷于口;外尫柔而中健武;与人无竞而好刺朋友之过;枯形灰心而喜为感时玩物不能忘情之语。此予所谓参寥子有不可晓者五也。”身为禅僧又“不能忘情”的矛盾心态，在参寥与苏轼的初期交游中便显现出来了，苏轼对他学通佛典仍蕴风情骚怨，隐然有赞许之意。

“退之”以下第二节，据韩愈论草书以作波澜，翻迭有力。韩愈《送高闲上人序》云：“往时张旭善草书，不治他技，喜怒窘穷，忧悲愉佚，怨恨思慕，酣醉无聊，不平有动于心，必于草书焉发之……故旭之书，变动犹鬼神，不可端倪，以此终其身而名后世。”意谓张旭禅心未定，故书迹能工，此即苏诗所谓“退之论草书，万事未尝屏。忧愁不平气，一寓笔所骋”。韩愈上文接着说：“今闲师浮屠氏，一死生，解外膠。是其为心必泊然无所起，其于世必淡然无所嗜;泊与淡相遭，颓堕委靡，溃败不可收拾。则其于书，得无象之，然乎?然吾闻浮屠人善幻多技能，闲如通其术，则吾不能知矣。”苏诗反用其意曰：“颇怪浮屠人，视身如邱井;颓然寄淡泊，谁与发豪猛?”其中“视身”句套用《维摩诘所说经·方便品第二》：“是身如邱井，为老所逼。”喻身心衰老，与“豪猛”相对。清人王文诰评曰：“以上一节专重论人，而以草书比诗作过脉。意谓作诗亦当如旭，而其技始进;若高闲者，实无以发其豪猛也。用此一扬而翻落本意，疾若风雨。” (见《苏诗编注集成》卷十七)韩愈既以浮屠淡泊治心之学比勘草书法，东坡则进一步欲从书法中挖掘写诗之道，故而针对韩愈的禅学、书艺扞格不入之说，用“细思乃不然”五字，过渡到全诗第三节。

苏轼认为真心巧智“非幻影”，正面提出颇具特色的文艺理论：“欲令诗语妙，无厌空且静。”诗中“幻影”用《金刚般若波罗密经·应化非真分第三十二》：“一切有为法，如梦幻泡影。”“静故了群动”即僧肇《物不迁论》所云：“必求静于诸动，故虽动而常静。”只有静思息虑以绝烦恼，才能“幽居默处而观万物之变，尽其自然之理”。(引自苏轼《上曾丞相书》) 此说暗合于唐人权德舆 《送灵澈上人庐山回归沃州序》： “上人心冥空无，而迹寄文字，故语甚夷易，如不出常境，而诸生思虑，终不可至。……故睹其容而览其词者，知其心不待境静而静。……静得佳句，然后深入空寂，万虑洗然，则向之境物又其稊稗也。”(引自 《全唐文》卷四九三)苏轼所谓 “空故纳万境”，实因 《维摩经 ·弟子品》有云： “诸法究竟无所有，是空义。”佛教认为事物万象各自有因有缘，其本身不具常住个性，亦非独立存在的实体，唯“空”可包纳一切境界，万千景象。此说明袭于刘禹锡《秋日过鸿举法师寺院便送归江陵》诗引：“梵言沙门，犹华言去欲也;能离欲则方寸地虚，虚而万象入，入必有所泄，乃形乎词，词妙而深者，必依于声律。故自近古而降，释者以诗闻于世者相踵焉。因定而得境，故翛然以清; 由慧而潜词，故粹然以丽。信禅林之葩萼，而戒河之珠玑耳。”(见《全唐诗》卷三五七)“阅世走人间”强调从丰富的阅历即社会实践中获取文学之源，此乃诗人必经之路。“观身卧云岭”要求排除烦恼，净心自省，以纳万境，此乃僧人必修之课。这两句从主观与客观两方面论证了 “欲令诗语妙，无厌空且静”，换言之，参禅亦可助诗兴。接下来用司空图《与李生论诗书》“辨于味而后可以言诗”的妙喻，将淡泊空静归结为 “至味”。诗人在 《书黄子思诗集后》 中亦伸明此意：“唐末司空图，崎岖兵乱之间，而诗文高雅，犹有承平之遗风。其论诗曰： ‘梅止于酸，盐止于咸。’饮食不可无盐梅，而其美常在咸酸之外……信乎表圣之言，美在咸酸之外，可以一唱而三叹也。” (《见《苏轼文集》卷六七)全诗结束语点明主旨： “诗法不相妨，此语当更请。”王文诰作如是解：“谓诗不碍禅，而必如旭之喜怒不平以发之，即不若高闲之善学也，故云 ‘此语当更请’ 也。”

纪昀评曰： “查慎行云： ‘公与潜以诗友善，誉潜以诗，潜止一诗僧耳。寻出空静二字，便有主脑，便是结穴处。’ 余谓潜本僧，而公之诗友，若专言诗则不见僧，专言僧则不见诗，故禅与诗并而为一，演成妙谛，结处 ‘诗法不相妨’ 五字，乃一篇之主宰，非专拈 ‘空静’ 也。” (见 《纪评苏诗》卷一七) 苏轼有 “每逢佳处辄参禅” 的名言; 其友人李之仪则云： “说禅作诗，本无差别。”(见《与李去言》)又云： “得句如得仙，悟笔如悟禅。”(见 《兼江祥瑛上人能诗又能书为赋一首》) 南宋大诗人陆游 《赠王伯长主簿》云： “学诗大略似参禅。”宋人以禅喻诗，蔚然成风，严羽 《沧浪诗话》 别开生面，直欲通禅于诗，至为分别宗乘。然而正如汪师韩《苏诗选评笺释》卷二所说，《送参寥师》一篇“早已为之点出光明”。在中国古典诗歌理论发展史上，本篇确有不容忽视的地位和影响。