《诗词曲赋文·见和仇池》原文与赏析

《诗词曲赋文·见和仇池》原文与赏析

苏 轼

上穷非想亦非非，下与风轮共一痴。

翠羽若知牛有角，空瓶何必井之眉。

还朝暂接鹓鸾翼，谢病行收麋鹿姿。

记取和诗三益友，他年弭节过仇池。

这是《次韵奉和钱穆父蒋颖叔王仲至诗四首》中的第二首，《双石》诗的姊妹篇，写于元佑七年(1092)末。这时苏轼已调回汴京，除端明殿学士兼翰林侍读学士，充礼部尚书。这是苏轼平生最高的官职。关于该诗标题及主旨，宋刊《施顾注坡诗》卷三三云：“先生原诗本言双石有洞窍，因思所梦仇池为诗。诸公和之连篇。遂舍咏石，专言世界之幻，又言离世之言，当真往仇池，约三公过之也。”本意不在咏石，故标题为《见和仇池》而讳言“双石”，但内容与《双石》诗仍有瓜葛，二诗韵脚亦相同。

首联“上穷”句采用释典三界诸天说，梵文Naivasamjnanasamjnayatana，《智度论》译作“非有想非无想”，《俱舍论》译为“非想非非想”，是无色界之第四天，即生死流转的三界中之最高顶与至胜处，非一般思维所可了解的境界。佛教认为生于此处者，无如下地粗想之烦恼，故曰非想(非有想);然非无细想之烦恼，故曰非非想(非无想)。以非有想之故，外道以此为真正涅槃处;以非无想之故，佛者知其尚为生死之境也。《俱舍论颂疏论本》卷八：“非想非非想天，谓此定体，非前七地粗想，名为非想;若想全无，便同痴暗，有细想故，名非非想。”下句“风轮”见于《俱舍论》的“大地四轮”说。佛教认为世界最下虚空，即空轮;空轮上为风轮;风轮上为水轮;水轮上为金轮，即地轮也。而九山八海等均在地轮上。宋代赵次公训解首联云：“上天入地皆然，佛氏谓之界者，一痴想所成也。”按这两句化用了白居易《和微之二十三首》(其一)的诗意：“千万化菩萨，百亿诸鬼神;上自非想顶，下及风水轮。……千界一时度，万法无与邻。”(见《白氏长庆集》卷二二)东坡本意不在参禅悟道，谈天说地，实欲超越玄妙的佛学，去探讨人生的真谛。

“翠羽”句自杜甫《赤霄行》翻出：“孔雀未知牛有角，渴饮寒泉逢觝触。赤霄玄圃须往来，翠尾金花不辞辱。”老杜以孔雀被触自喻，慨叹世情，表明不争好恶的心迹，这是与东坡当时淡泊的心境相通的。“空瓶”句是扬雄《酒赋》”子犹瓶矣，观瓶之居，居井之眉，处高临深，动常近危”的摹本(“眉”，井边地)，东坡借喻自居高官而产生临渊履冰的不安全感。与其战战兢兢地高就礼部尚书之类的京官，不如远离党争漩涡避祸隐居。

颈联仿《赤霄行》设喻。“鹓鸾”本指高贵之人，此处意同成语“鹓鹭成行”，谓百官朝班时秩序井然。诗人“还朝”忝居礼部尚书高官之列，用一“暂”字表明是权宜之计。这是因为“鹓鸾”代表的朝臣中，既有喧嚣不已的洛党、朔党，又有蠢蠢欲动的新党残余，勾心斗角，党同伐异，朝政混乱，诗人心寒。诗中 “麋鹿”原为珍奇兽类，借喻隐逸山野之人，恰与 “鹓鸾”相对。作者在同一时期创作的诗中常用此譬喻，《次韵定国见寄》云： “还朝如梦中，双阙眩金碧。复穿鹓鹭行，强寄麋鹿迹。”表达了与此诗相同的思想感情。他是身在朝廷，心慕山林，始终桀骜不驯。由于对朝政失望，便觉出入宫禁、高官厚禄为烦恼苦事。他不愿与 “鹓鸾”接翼为伍，宁可同 “麋鹿” 隐居山野。因此他在《辞两职并乞郡札子》中表白道： “臣本以宠禄过分，衰病有加;故求外补，实欲自便。”其实 “谢病”只是托词，离朝 “自便”才是本意。

尾联扣题。“三益友”指东坡唱和的三位诗友 “钱穆父、蒋颖叔、王仲至。《论语·季氏》云：“益者三友……友直、友谅、友多闻。”东坡用此典故，显然隐含有对以上三人的赞美。“弭节”谓驻节缓行，屈原 《离骚》 曰：“吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫。”东坡表示愿与三位诗友同行止，期待着有朝一日去仇池探访。

东坡笔下的 “仇池”，有着丰富的内涵，经常变幻其形象，令人莫测高深。有时它是摆在诗人案头的奇异海石; 有时它是出现于诗梦中的“榜曰仇池”的“官府”;有时它是神秘的道教福地仇池山。它是现实的，又是渺茫的，它是亲切的，又是遥远的。透过令人眼花缭乱的表象，我们在 《见和仇池》 中发现，诗人吟唱的“仇池”，有佛门 “非想非非想” 的禅定，有儒士 “用行舍藏” 的处世哲学，有道家仙山的诱惑。总而言之，“仇池”为作家儒释道思想杂揉的产物，是埋藏在诗人心灵深处的思想王国，也是东坡力图超尘避世的精神武器。美哉仇池，东坡老人心向往之。