《孟子·公孙丑上·论浩然之气二章》原文,注释,译文,赏析

作品：《孟子》

简介

《孟子》是战国中期思想家孟子的讲学语录、他游说诸侯的谈话录和答弟子及时人问的汇编。为孟子及其弟子万章、公孙丑等人所著，共十四卷。此书进一步深化、丰富和发展了孔子提出的儒家政治、经济、道德、哲学等方面的思想，成为后世儒学的主要思想、理论来源之一。宋代《孟子》被列入十三经。朱熹则将它与《论语》、《大学》、《中庸》合编为“四书”，并为之作注。此书后来成为科举考试必读书目。

孟子(约前372—前289)，名轲，字子舆，邹(今山东邹县东南)人，战国中期思想家、政治家和教育家。相传为鲁国贵族孟孙氏后裔，曾受业于子思门人，一度任齐宣王客卿。孟子主张实行“王道”、“仁政”，要求统治者以“仁爱”之心去对待人民，争取民心，以达到统一中国的目的。他一生的政治、学术活动对儒学的发展有着很重要的推动作用，被后人尊为“亚圣”。

公孙丑上·论浩然之气二章

(第二章)“敢问何谓浩然之气?”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心^①，则馁矣。我故曰，告子未尝知义^②，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者^③，芒芒然归^④。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也;助之长者，揠^⑤苗者也。非徒无益，而又害之。”

(第六章)孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心^⑥——非所以内交于孺子之父母也^⑦，非所以要誉于乡党朋友也^⑧，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也;谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然^⑨，泉之始达。苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。”

注释

①慊(qiè)：满足。 ②告子：姓告，名不害，战国时哲学家。 ③闵(mǐn)：担心。 ④芒芒然：疲劳的样子。 ⑤揠(yà)：拔。 ⑥怵惕(chù tì)：惊恐，害怕。 ⑦内：同“纳”。 ⑧要(yāo)：求。 ⑨然：同“燃”。

译文

(第二章)(公孙丑说：)“我大胆问一下，什么叫浩然之气?”

(孟子)说：“很难说清楚。它作为一种气，无比宏大，无比刚强，如果以直道培养而不加以伤害，它就会充塞于天地之间。它作为一种气，要同义和道相配合;不然，它就没有力量了。它是义不断地集聚的结果，而不是偶然做一件合于义的事而突然从外面获得的。如果行为有亏于心，那么它也没有力量了。所以我说，告子并不懂得义，因为他把义当成心外之物。一定要致力于养气，但不要预期其效，心既不要忽略此事，也不要拔苗助长。不要像那个宋国人那样。宋国有个人担心他家的禾苗不长高而把它们往上拔，疲劳不堪地回到家里，对家里人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗长高了。’他的儿子赶快到田里去看，发现禾苗都枯萎了。世上不拔苗助长的人是很少的。以为人的作为没有用处而放弃努力的人，就像不为禾苗耘地除草的懒汉;而那些违反自然规律，人为地促使事物加速成长的人，就像拔苗助长的蠢人。这样做不仅没有好处，反而毁坏了它。”

(第六章)孟子说：“人人都有不忍看到他人受难的心。古代君王因为有不忍看到他人受难的心，从而有了不让人受难的政治。从不忍看到他人受难的心出发，实行不让人受难的政治，如此，治理天下就像在手掌之上转动小器物那样容易。我说人人都有不忍看到他人受难的心，是因为：譬如现在有人突然看到一个小孩将要掉到井里，都会有一种惊恐同情的心理——这并非以此与小孩的父母建立交情，也不是以此在乡亲朋友中博取声誉，更非由于厌恶小孩的哭叫声而产生的。由此可以看到：没有同情之心，就不是人;没有羞耻之心，就不是人;没有礼让之心，就不是人;没有是非之心，就不是人。同情之心，是仁的开端;羞耻之心，是义的开端;礼让之心，是礼的开端;是非之心，是智的开端。人有这四个开端，就像人有四肢一样。有这四个开端却说自己不行，这是损害自己;说他的君主无能为力，这是损害他的君主。凡是在自我中保有四个开端的人，知道把它们加以扩充，就会像一堆火开始燃烧，一眼泉水开始喷发。如果能够扩充它们，就足以保住天下;如果不去扩充，就连侍奉父母都不能做到。”

滕文公下·富贵不能淫一章

(第二章)景春曰^①：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉^②?一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎?子未学礼乎?丈夫之冠也^③，父命之;女子之嫁也，母命之。往送之门，戒之曰：‘往之女家^④，必敬必戒，无违夫子!’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”

注释

①景春：战国纵横家。 ②公孙衍(yǎn)：战国时期魏国人，纵横家，主张合纵，曾佩魏、韩、赵、燕、楚五国相印，联合五国攻秦;张仪：战国纵横家，魏国人，曾任秦相，主张连横。 ③丈夫：男子;冠：加冠礼，男子成人仪式。 ④女：同“汝”。

译文

(第二章)景春说：“公孙衍、张仪难道不是真正的大丈夫吗?他们一发怒诸侯就恐惧，要是安静下来世界就太平了。”孟子说：“这样的人怎么能称得上大丈夫呢?先生没有学过礼吗?男子成人举行冠礼时，父亲教导他;女子出嫁时，母亲教导她，把她送到门口，告诫她说：‘到了你的家，必须恭敬，必须小心，不要不听丈夫的话!’以顺从为准，这是妇女立身处世之道。立身于(仁这个)天下广阔的居处，站在(礼这个)正确的位置上，走在(义这条)天下宽广的道路上;得志时与人民共同遵循这条道路，不得志时则独自走自己的道路;富贵不能使他耽于享乐，贫贱不能改变他的志向，威武不能使他屈服，这才叫做大丈夫。”

离娄上·得民心者得天下二章

(第九章)孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣;得其民有道，得其心，斯得其民矣;得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也^①。故为渊敺鱼者^②，獭也^③;为丛敺爵者^④，鹯也^⑤;为汤武敺民者，桀与纣也。今天下之君，有好仁者，则诸侯皆为之敺矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也^⑥。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺^⑦。’此之谓也。”

(第十章)孟子曰：“自暴者，不可与有言也;自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也;吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也;义，人之正路也。旷安宅而弗居^⑧，舍正路而不由，哀哉!”

注释

①圹(kuàng)：旷野。 ②敺(qū)：古“驱”字。 ③獭(tǎ)：水獭。 ④爵：同“雀”。 ⑤鹯(zhān)：鹞鹰一类猛禽。 ⑥艾：中医治病的药草，存放时间长，效果更好。 ⑦见《诗经·大雅·桑柔》。载：语气词;胥：皆。 ⑧旷：空。

译文

(第九章)孟子说：“夏桀和商纣之所以失去天下，是由于失去人民的拥护;而失去人民的拥护则是由于丧失民心。得天下有其必由之路：得到人民的拥护，这就得到天下了;得到人民的拥护也有其必由之路：赢得民心，这就得到人民的拥护了;赢得民心也有其必由之路：人民希望什么就帮助他们增加这些东西，他们所痛恨的不要强加给他们，不过如此而已。人民趋向仁，就像水向下流，野兽奔向旷野一样。所以说，为深池把鱼赶进来的，是水獭;为树林把鸟赶进来的，是鹞鹰;为商汤和周武王把人民赶进来的是夏桀和商纣。当今世界上如果有好仁德的君主，那么诸侯都会把人民朝他那里赶。即使他不想称王天下，也是不行的。现今想称王的人，就像生了七年的病要找存放三年的艾草作药，如果一时不蓄藏，那就终身也得不到。如果不立志行仁，就会终身处于忧愁和受辱之中，以至于死亡。《诗经》说：‘此辈怎能做善事?只有大家淹死共沉沦。’讲的就是这个意思。”

(第十章)孟子说：“损害自己的人，不能同他谈论什么;抛弃自己的人，不能同他合作做什么。讲话诋毁礼义，这叫做损害自己;认为自己不能立身于仁，不能遵循义，这叫做抛弃自己。仁，是人的安适的居处;义，是人的正确的道路。放着安适的居处不住，舍弃正确的道路不走，真是可悲啊!”

告子上·舍生取义四章

(第八章)孟子曰：“牛山之木尝美矣^①，以其郊于大国也^②，斧斤伐之^③，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉^④，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也^⑤。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎?其日夜之所息，平旦之气^⑥，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有牿亡之矣^⑦。牿之反复，则其夜气不足以存;夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡;出入无时，莫知其乡^⑧。’惟心之谓与。”

(第十章)孟子曰：

“鱼，我所欲也;熊掌，亦我所欲也：二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也;义，亦我所欲也：二者不可得兼，舍生而取义者也。

“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。

“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也?由是则生，而有不用也;由是则可以辟患，而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

“一箪食^⑨，一豆羹^B10，得之则生，弗得则死;嘑尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉?为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与?乡为身死而不受^⑬，今为宫室之美为之;乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之;乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎?此之谓失其本心。”

(第十五章)公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也?”

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也?”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

(第十六章)孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵;既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

注释

①牛山：在今山东临淄县南。 ②大国：大都市。 ③斤：斧头。 ④蘖(niè)：树木砍去后重生的枝条。 ⑤濯濯(zhuó)：光秃秃的样子。 ⑥平旦：黎明时。 ⑦牿(gù)：同“梏”，搅乱。 ⑧乡：同“向”。 ⑨箪(dān)：盛饭用的竹器。 ⑩豆：盛食物的木制器皿。 嘑(hù)尔：呵叱声。 得：通“德”，得我：认为我好。 ⑬乡：同“向”，从前。 钧：同“均”。

译文

(第八章)孟子说：“牛山上的树木曾经是十分茂盛的，可是由于它位于大城市的近郊，经常被斧头砍伐，还能那样茂盛吗?尽管这样，被砍伐过的树木白天黑夜里还在生长，还受到雨水露珠的滋润，树木并非没有枝芽萌发出来，但是放牧到这里的牛羊又来啃它们，因此牛山就成了这种光秃秃的样子。人们看见它光秃秃，以为它从来没有出产过木材，这是此山的本性吗?就是在人身上也是如此。人难道没有仁义之心吗?有的人丧失他的良心的原因，也同用斧头砍伐树木相同，天天砍伐它，树木还能繁茂吗?这种人白天黑夜也有善念滋生，清晨其精神清明，他的好恶与常人也有一点点相近，但是他在白天的所作所为又搅乱、丧失了它们。反复地搅乱，终于连那清明的精神无法保存。如果清明的精神无法保存，那他离禽兽就不远了。人们见到他像禽兽，以为他从来没有善的资质，这哪里是人的本来状况呢?所以说，如果得到养育，没有一样东西不能生长;如果得不到养育，没有一样东西不会消亡。孔子说：‘保持则存在，舍弃则丧失;出入无定时，不知往何方。’这大概就是讲心吧?”

(第十章)孟子说：

“鱼是我想要的，熊掌也是我想要的;如果两者不能同时都得到，就放弃鱼而选择熊掌。生命也是我想要的，义也是我想要的，如果两者不能同时都得到，就放弃生命而选择义。

“生命也是我想要的，但是想要的东西有比生命更重要的，所以不能无原则地求活命;死亡也是我所厌恶的，但是有比死亡更为我所厌恶的东西，所以有些祸害是不能避开的。

“假使人所想要的没有一样比生命更重要，那么凡是可以保存生命的手段，为何不使用呢?假使人所厌恶的没有一样超过死亡，那么凡是可以避开祸害的办法，为何不使用呢?这样做了就能保全生命而有人却不用这手段，这样做了就能避开祸害而有人却不肯做，所以说，想要的东西有比生命更重要的，厌恶的东西有超过死亡的。并不是只有贤人才有这样的心，实际上人人都有，只不过是贤人没有丧失。

“有一竹篮食物，一碗汤，得到了就能生存，得不到就会死，吆喝着给人，就是过路的穷人也不接受;如果用脚踢给乞丐，他们也不屑于去拿。可是，对于万钟的俸禄就不弄清是否合于礼义而接受了下来。万钟俸禄对我又能增加什么好处呢?是为了住宅的华美、妻妾的服侍、所认识的穷朋友的感谢吗?以前宁愿身死而不接受，现在却为了住宅的华美而去做;以前宁愿身死而不接受，现在却为了妻妾的服侍而去做;以前宁愿身死而不接受，现在却为所认识的穷朋友的感谢而去做，这些不是应该停止吗?这就叫丧失本心。”

(第十五章)公都子问道：“同样是人，有的成为君子，有的成为小人，这是什么缘故?”

孟子说：“顺从身之大体心的本性为君子，顺从身之小体耳目之欲为小人。”

公都子又问：“同样是人，有的顺从其大体，有的顺从其小体，这又是什么缘故呢?”

孟子说：“耳目这样的器官不会思索，往往为外物所蒙蔽。耳目这种器官作为一种物与外物接触，就只能被引诱了。然而心这种器官的本性是思索，思索了就能得到人的善性，不思索就得不到。心之思索是天赋予我们的能力。要先确立于身之大体，如此身之小体就不能夺去人的善性。这是成为君子的缘故。”

(第十六章)孟子说：“人的尊贵的地位有两种，一是天爵，二是人爵。仁义忠信的品质，乐善不倦的德行，这是天爵;公卿大夫，这是人爵。古时的人修养他的天爵，这样人爵也随之产生了。现在的人修养他的天爵，其目的是获得人爵;在获得人爵之后，就丢弃了他的天爵，他们真是太糊涂了，最终必定要丢失他的人爵。”

尽心上·登泰山小天下三章

(第十四章)孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”

(第十九章)孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也^①;有安社稷者，以安社稷为悦者也;有天民者，达可行于天下而后行之者也;有大人者，正己而物正者也。”

(第二十四章)孟子曰：“孔子登东山而小鲁^②，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉^③。流水之为物也，不盈科不行^④;君子之志于道也，不成章不达。”

注释

①容悦：讨好，逢迎。 ②东山：蒙山，在今山东蒙阴县西南。 ③容光：窄缝，仅能容纳一缕光线。 ④科：土坑。

译文

(第十四章)合乎仁的话语不如表达仁爱情感的乐声那样深入人心，好的政治不如好的教化那样得人心。好的政治，人民害怕它;好的教化，人民喜欢它。好的政治能够得到人民的财物，好的教化则能得民心。

(第十九章)孟子说：“有侍奉君主者，他们侍奉君主是为了博得君主的欢心垂爱;有安定国家者，他们以安定国家为乐;有以行天道而为己任的天民，他们知道自己所信奉的道可以通行于天下而后去实行;有圣人，他们端正了自己而外物也顺之端正了。”

(第二十四章)孟子说：“孔子登上了东山就感到鲁国小了，登上了泰山就感到天下小了，因此看到过大海的人，别的水难以引起他的兴趣，在圣人那里学习的人，对别的什么理论就不会产生兴趣。观看水有方法，就是一定要看它的波澜。日月放射光辉，即使很小的隙缝必定也能照到。流水这样的东西，不灌满坑坑洼洼就不会向前流;君子立志求道有一个过程，不经过一定的积累，他对道的体悟还没有表现出来，就不会通达道的本体。”

尽心下·尽信《书》不如无《书》二章

(第三章)孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》^①，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也^②?”

(第三十一章)孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也;人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也;人能充无穿逾之心^③，而义不可胜用也;人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士，未可以言而言，是以言之也^④;可以言而不言，是以不言之也，是皆穿逾之类也。”

注释

①《武成》：《尚书》篇名，已亡佚，其中有文字描写周武王伐纣牧野之战的惨烈，说双方血流成河，以至于木棒浮于其上。 ②杵(chǔ)：舂米的木棒。 ③穿逾：打洞翻墙盗窃。 ④(tiǎn)：探取东西。

译文

(第三章)孟子说：“完全相信《尚书》，还不如没有《尚书》。对于其中的《武成》篇，我只采用二三根竹简的文字而已。仁人无敌于天下，以极其仁爱的明君讨伐最不仁的暴君，怎会血流成河以至于木棒都漂浮起来呢?”

(第三十一章)孟子说：“人都有不忍心之处，把这种不忍心扩展到忍心之处，这就是仁;人都有不愿做的事，把这种有所不为之心扩展到所想做的事，这就是义。一个人如果能扩充他的不想害人之心，那么他的仁爱精神就会不断产生;一个人如果能够扩充他的不愿偷盗之心，那么他的行义的思想就会源源不断地出现;一个人如果能扩充不愿受轻视之心，那么他无论到什么地方都合于义。一个士人，不可以言说的而言说，这是用话语谋利;可以言说而不言说，这是以沉默来谋利，这些都属偷盗一类的行为。”