《老子道德经·第二十九章·去甚去奢去泰》翻译与解读

《老子道德经·第二十九章 去甚去奢去泰》翻译与解读

将欲取天下而为之⁰¹，吾见其不得已⁰²。天下神器，不可为也⁰³。为者败之，执者失之⁰⁴。

物或行或随⁰⁵，或呴或吹⁰⁶，或强或羸⁰⁷，或载或08。

是以圣人去甚、去奢、去泰⁰⁹。

今 译

想做天下之主而妄加治理，我看他做不到。天下人民是神物，是不能妄加治理的。妄加治理，就会失败;强执施教，就不能长保。

有人行前指挥，有人听从随后;有人温暖，有人寒冷;有人强壮，有人瘦弱;有人安定，有人危险。

因此得道之士，应当屏弃贪淫、奢侈、过当的行为。

评 议

此章表现老子无为而治及其“去甚、去奢、去泰”的思想。老子把天下民众比喻为神器，谓人性不同，处境各异，治国明君应顺其自然，不得妄加治理，否则就不可能达到目的，以失败告终。故曰“为者败之，执者失之”。这是从大处着眼而言。

“物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或”四句，即是说人性不同及其处境的各异，应当因人而异，顺其自然而施治，若一律强力妄为施治，必然会“败之”、“失之”。前几句为虚说，此四句将虚话落到实处，以说明治天下不可妄为。

“是以圣人去甚、去奢、去泰”是总结全文之语，从表面上看，似乎与全文无关，实际上有其内在的血肉关联，极其概括地阐明本章的主旨，即无为而治、顺其自然及其反对极端过当行为的思想。

所以，已故高亨先生认为“本章分两段”。他说：“前段是老子的政治论。他指出：谁也不要以有为对待政治，若以有为争取天下或掌握天下，其结果必定失败;反之才能成功。后段是老子相互的辩证观点。老子认为，事物都是有矛盾的，例如富贵者则行、热、强、乘，贫贱者随、寒、弱、坠。又认为矛盾总是互相转化的，富可转化为贫，贵可以转化为贱。所以圣人去甚、去奢、去泰，以免失去富贵，陷入贫贱。”(《老子注译》)高亨先生的看法，仅供参考。

宋代林希逸的解读，颇能说明问题，他说：“天下神器，岂人所可力得。道盛德至，天下归之而不得辞，而后可以有天下。若萌取天下之心，而强为善，以求有得，决不可得矣。此三句是譬喻，其意盖言凡天下之事，不可以有心求也。为之则必败，执者则必失，是皆心之累也。故有道者之于物，行者听其自行，随者听其自随，嘘者听其自嘘，吹者听其自吹，强者听其强，羸者听其自羸，成者听其自成，者听其自，是皆自然而然而已。”(《老子鬳斋口义》)林氏的解读，的确符合老子“无为而治”的本旨。但在正常的历史环境中，作为有为之君，是不能“无为而治”的。秦皇汉武成就整顿山河的大业，实行老子的“无为而治”，能成就大业吗?所以，老子的“无为而治”，虽然有其合理的内核，但只能在特定的休养生息的历史时期，才可行之。当今二十一世纪，实行科技强国，更应奋发有为。自然，也不能违背自然规律而妄为。

注释

01　取:为也。河上公曰:“欲为天下主也。”　为:治也,与‘取’可互训。河上公曰:“欲以有为治民。”

02　已:语气词,无意义。句谓:我看是做不到的。苏辙曰:“若欲取而为之,则不可得矣。”

03　天下:指天下之人。　神器:神物。器,物也。句谓:天下之人是神物,是不可妄为而治的。按河上公曰:“人乃天下之神物也,神物好安静,不可以有为治。”按把人看作神物,为比喻。

04　为者:妄为而治。河上公曰:“以有为治之,则败其质朴。”　执者:强执施教。河上公曰:“强执教之,则失其情实,生于诈伪也。”两句意谓:尚智妄治,就会失败;强执施教,就不能长保。按奚侗曰:“‘执者’尚力,不可长保。据六十四章所载,此可当补:‘是以圣人无为,故无败;无执,故无失。’”仅供参考。

05　物:指人。　行:行前。　随:随后。句意谓:有人行前指挥,有人听从随后。按河上公本、王弼本句前有“故”字,帛书甲本无“故”字,傅奕本为“凡”字。

06　呴:呵气令暖。　吹:吹气令寒。《说文解字》曰:“吹,嘘也。”河上公曰:“呴,温也。吹,寒也。有所温,必有所寒。”句意谓:有人温暖,有人寒冷。

07　强:强壮。　羸:瘦弱。句意谓:有人强壮,有人瘦弱。

08　载:安定。或训作乘车。　 :危险。或训为坠车。河上公曰:“载,安也。 ,危也。有所安,必有所危。”句意谓:有人安定,有人危险。

09　甚、奢、泰:河上公曰:“甚,谓贪淫声色。奢,谓服饰饮食。泰,谓宫室台榭。去此三者,处中和,行无为,则天下自化。”句意谓:明君治国,屏弃贪淫、奢侈、过当行为。按林希逸曰:“甚、奢、泰,皆过当之名,亦前章‘馀食赘行’之意。圣人去之者,无心无累,无为无求也。此章结得其文又奇,甚、奢、泰三字只是一意,但如此下语,非惟是鼓舞之笔,亦申言其不可之意……读者不悟其意,故不见他文字奇处,又多牵强之说。”