《韩非子·二柄第七》译文与赏析

二柄第七

【题解】

二柄，指刑与德之权。即惩罚与奖赏两种权柄。韩非在本文重点分析了君主掌握和实施赏罚两种权柄的重要性，指出君主只有完全掌控赏罚大权，才能统率臣下。韩非抓住人类畏威趋利的心理，又借鉴历史教训，提出君主要“自用其刑德”，而“刑德”二字又着重于禁奸和诛罚上，为了禁奸，本文进而强调“审合刑名”，而且即使“群臣其言小而功大者亦罚”，“越官者死，不当则罪”，到处透着残酷。本文最后提出若要“群臣见素”，需要君主“掩其情”、“匿其端”，这是韩非“术”的思想在君臣关系问题上的外在表现。

【原文】

明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也[1]。何谓刑、德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。故世之奸臣则不然，所恶，则能得之其主而罪之；所爱，则能得之其主而赏之。今人主非使赏罚之威利出于己也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君、归其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也[2]。夫虎之所以能服狗者，爪牙也，使虎释其爪牙而使狗用之，则虎反服于狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者释其刑德使臣用之，则君反制于臣矣。故田常上请爵禄而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此简公失德而田常用之也，故简公见弑[3]。子罕谓宋君曰：“夫庆赏赐予者，民之所喜也，君自行之，杀戮刑罚者，民之所恶也，臣请当之[4]。”于是宋君失刑而子罕用之，故宋君见劫。田常徒用德而简公弑，子罕徒用刑而宋君劫[5]。故今世为人臣者兼刑德而用之，则是世主之危甚于简公、宋君也。故劫杀拥蔽之主，兼失刑、德而使臣用之而不危亡者，则未尝有也。

【注释】

[1]德：恩惠、恩德、庆赏。[2]易：这里用为轻视之意。含有“不以为意”的意思。[3]田常：人名，春秋时期齐国大臣。也作田成常、田成恒、田恒、田子、陈恒、陈成子，“成”是他的谥号。[4]子罕：人名。战国时期皇喜氏，姓戴，名喜，字子罕。曾任宋国司城。他在公元前370年废掉宋桓侯，夺取了宋国政权。宋君：指宋桓侯，战国时宋国的国君。又称“辟公”，子姓，名兵，或作“璧兵”、“辟兵”。[5]徒：独、仅仅之意。

【译文】

明智的君主控制臣下的办法，不过是两种权柄而已。所谓的两种权柄，就是刑和德。什么叫做刑和德呢？回答说：杀戮就叫刑，奖赏就叫德。作为臣子的畏惧诛杀而喜爱奖赏，所以君主亲自掌握刑罚和奖赏，那么群臣就畏惧刑罚而归向有利的了。但当今奸臣却不是这样，对他所厌恶的，就能在君主那里得到大权来判其有罪；所喜爱的，就能在君主那里得到大权来进行奖赏。如今的君主并不是使赏罚的权利出自于自己，而是听任属下去行使赏罚大权，那么一国的民众都畏惧他的权臣而轻视他们的君主、都去归附他的权臣而背离他们的君主。这就是君主丧失刑赏大权的祸患呀。那老虎之所以能降服狗，是因为它有爪牙，如果使虎解除爪牙而使狗用上爪牙，那么老虎就会被狗降服。君主是要靠赏罚来征服臣下的，如果做君主的失去赏罚大权而让臣下使用，那么君主反而会被臣下所挟制了。所以田常向君主申请爵禄而赏给群臣，对下用大斗出小斗进的方法把粮食赈济给百姓，这就是齐简公丧失奖赏大权而由田常掌控，所以最后简公遭到杀害。子罕上奏宋桓侯说：“奖赏恩赐是百姓喜爱的，君王自己掌管；杀戮刑罚是百姓畏惧讨厌的，请让我来实行。”于是宋桓侯丧失刑罚大权而由子罕掌握，宋桓侯因而被挟制。田常仅仅掌管了奖赏大权，齐简公就被谋杀；子罕仅仅掌管了刑罚大权，宋桓侯就被挟制。所以当今做臣下的如果控制了赏罚大权，那么君主将会面临比齐简公、宋桓侯更大的危险。所以被挟制被蒙蔽的君主，一旦同时失去赏罚大权而被臣下掌管，这样还不导致危亡的情况，是从来没有过的。

【原文】

人主将欲禁奸，则审合刑名者，言异事也[1]。为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。故群臣其言大而功小者则罚，非罚小功也，罚功不当名也。群臣其言小而功大者亦罚，非不说于大功也，以为不当名也，害甚于有大功，故罚。昔者韩昭侯醉而寝，典冠者见君之寒也，故加衣于君之上[2]。觉寝而说，问左右曰：“谁加衣者[3]？”左右对曰：“典冠。”君因兼罪典衣与典冠，其罪典衣，以为失其事也；其罪典冠，以为越其职也。非不恶寒也，以为侵官之害甚于寒。故明主之畜臣，臣不得越官而有功，不得陈言而不当。越官则死，不当则罪。守业其官，所言者贞也，则群臣不得朋党相为矣[4]。

【注释】

[1]刑：当为形。[2]韩昭侯：又作韩釐侯、昭僖侯、僖侯，战国时期韩国君主。公元前358年至前333年在位。他具有法治思想，于公元前351年任用申不害为相，实行政治改革。[3]说：（yuè）这里用为喜悦之意。[4]贞：真诚之意。

【译文】

君主要想制止奸恶的行为，就要去检验形名。形名是指言论和职事。做臣下的提出一定的主张，君主根据他的主张给予相应的职权办事，就根据这个事情责求他的功效。功效与职权相合，职权与主张相合，就赏；功效与职权不相合，职权与主张不相合，就罚。所以群臣言大功小的要罚；这不是要罚小功，而是要罚功效与主张不相合。群臣言小功大的也要罚，这不是对大功不喜欢，而是认为功效与主张不相合的危害超过了所建大功，所以要罚。过去韩昭侯喝醉酒睡着了，掌帽官见他冷，就给他身上盖了衣服。韩昭侯酒醒后很高兴，就问身边的侍从：“盖衣服的是谁？”身边的侍从回答说：“是掌帽官。”韩昭侯因而同时惩处了掌衣官和掌帽官。他惩处掌衣官，是认为他没有尽到职责；惩处掌帽官，是认为他逾越了他的职责范围。韩昭侯并不是不担心着凉，而是认为侵犯他人职权的危害比着凉更厉害。所以圣明的君主驾驭臣下，臣下不得逾越职权去立功，也不可以光说不做事。逾越了职权就处死，言行不符就惩罚。坚守本职的官员，所说的话很真诚，那么所有的臣子就不能结党营私、狼狈为奸了。

【原文】

人主有二患：任贤，则臣将乘于贤以劫其君；妄举，则事沮不胜[1]。故人主好贤，则群臣饰行以要君欲，则是群臣之情不效；群臣之情不效，则人主无以异其臣矣[2]。故越王好勇而民多轻死；楚灵王好细腰而国中多饿人；齐桓公妒外而好内，故竖刁自宫以治内；桓公好味，易牙蒸其子首而进之；燕子哙好贤，故子之明不受国[3]。故君见恶，则群臣匿端；君见好，则群臣诬能[4]。人主欲见，则群臣之态得其资矣。故子之，托于贤以夺其君者也；竖刁、易牙，因君之欲以侵其君者也。其卒，子哙以乱死，桓公虫流出户而不葬。此其故何也？人君以情借臣之患也。人臣之情，非必能爱其君也，为重利之故也。今人主不掩其情，不匿其端，而使人臣有缘以侵其主，则群臣为子之、田常不难矣。故曰：“去好去恶，群臣见素[5]。”群臣见素，则大君不蔽矣。

【注释】

[1]妄：狂乱，荒诞，胡作非为。沮：破坏、败坏。胜：承受。[2]要：这里用为约请、邀请之意。效：显示、呈现。[3]越王：指勾践，春秋末期越国君主。楚灵王：又称楚荆王，春秋时期楚国君主。齐桓公：春秋时齐国国君，姓姜，名小白。公元前685年-643年在位。春秋时期着名的五霸之一。竖刁：人名。齐桓公宠爱的僮仆，名刁。宫：古代五刑之一。这里用为阉割男子生殖器之意。易牙：齐桓公时一位善烹调的人。燕子哙：燕国的国君。子之：燕国的宰相。[4]见：这里用为出现、显露之意。[5]素：诚心的、真情的意思。

【译文】

君主有两种危险：任命贤能的人，那么臣下将会依靠自己的贤能才干来挟持他的君主；胡乱选拔官吏，那么事情就会混乱得使人不可承受。所以如果君主喜欢贤能，那么群臣就要掩饰自己的行为迎合君主的想法，那么群臣的真情就不会表现出来；群臣的真情表现不出来，那么君主就无法识别群臣的忠奸了。所以越王勾践喜欢勇敢而很多人们就不怕死，楚灵王喜好细腰的人而国内就有饿肚子让自己变瘦的人，齐桓公嫉妒朝廷卿大夫的才能而痴爱后宫女色，所以竖刁就自己割掉生殖器以进后宫得以掌控后宫；齐桓公喜好美味食物，易牙就把自己儿子的头蒸了进献齐桓公；燕王子哙喜欢贤名，所以子之虚假地谢绝君位。所以君主表现出憎恶情绪的，群臣就会迅速掩藏；君主表现出喜好情绪的，群臣就会假装有能力办到。君主的欲望显露，群臣的表现就有了依靠。所以子之利用子哙喜好贤名来篡夺君位，竖刁易牙凭借君主的欲望来侵害君主。其结果，子哙因战乱而死，齐桓公死后身体长蛆虫也得不到埋葬。这是什么原因呢？是君主把欲望显露给了臣下导致的祸害。臣下的内心不一定爱戴他的君主，而是为了谋取利益。如今君主要是不粉饰自己的内心，不隐藏自己的意图，而使臣下可以钻空子侵害自己，那么群臣扮演子之、田常这样的角色就轻而易举了。所以说：君主摒弃喜好厌恶，群臣就会露出真面目。群臣露出真面目，国君就不会被蒙骗了。

【评析】

所谓二柄就是刑罚与奖赏。这两种权力，实际上是君主的最大权力。离开这两种权力，那么君主也就没有办法激励和惩罚下属了，也就等于失去了控制力。韩非认为，超越了职权不行，在职责范围内的事不做也不行，不说自己职权范围内的话不行，说了超越自己职权范围的话也不行！这就要求人们只说只做自己职权范围内的事，而职权范围外的，则是由君主一个人掌管，从而达到控制群臣的目的。