《鬼谷子·忤合第六》释义

忤合第六

题解

《太平御览》卷四百六十二引用本篇时，称本篇为《午合》。“忤”是抵触、违背心愿的意思，“合”是闭合、符合的意思。“忤合”，就是趋向与背反之术。陶弘景题注：“大道既隐，正道不得，坦然而行。故将合于此，必忤于彼。令其不疑，然后可行其意，若伊吕之去就是也。”尹桐阳说“忤合”与“遇合”同，“意如篇中所谓伊尹合汤，吕尚合文王是也”。

本篇讨论的是纵横游说之士的归宿问题，也就是如何选择君主以从政的问题，内容上主要包括忤合的原理、方法与对象。

凡趋合倍反，计有适合[1]。化转环属，各有形势。反覆相求，因事为制[2]。是以圣人居天地之间，立身、御世、施教、扬声、明名也[3]，必因事物之会[4]，观天时之宜，因知所多所少，以此先知之，与之转化[5]。

注释

[1]凡趋合倍反，计有适合：陶弘景注：“言趋合倍反，虽参差不齐，然施之计谋，理乃适合也。”趋合，指意见相合就走到一起。倍反，指意见相反就各自离开。倍，通“背”。

[2]“化转环属”四句：陶弘景注：“言倍反之理，随化而转，如连环之属。然其去就，各有形势。或反或覆，理自相求，莫不因彼事情为之立制也。”化转，变化转换。环属，像圆环一样首尾相互连接。

[3]立身：养成处世的道德本领，自立于社会。御世：处理世事。施教：实施教化。扬声：振起声名。明名：显示名声。

[4]因：顺着。会：这里指时机、关键。

[5]“因知所多所少”三句：陶弘景注：“所多所少，谓政教所宜多所宜少也。既知多少所宜，然后为之增减。故曰：以此先知，谓用倍反之理，知之也。转化，谓转变以从化也。”与之转化，跟随它一起运转变化。

译文

无论是意见相合而结合在一起，还是意见相反而各自离开，都要有恰当合适的计谋。事物不断变化运转，首尾相互连接起来就像圆环一样，各自形成不同的形势。因此，人们要反反复复从正面反面仔细研究，根据不同事态确定不同的处理办法。因此圣人在天地之间，自立于社会，处理世事，实施教化，使自己的名声扬起，显示于外，必定顺着事物发展变化的关键，看准社会发展的状况与趋势的适当时机，据此知道并决定自己所做的是多还是少，根据忤合的原理能够事先知道事情的发展趋势，然后随着事物的形势转变而随时改变自己的决策。

世无常贵，事无常师[1]。圣人无常与，无不与；无所听，无不听[2]。成于事而合于计谋，与之为主[3]。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤[4]。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼[5]。其术也[6]。

注释

[1]世无常贵，事无常师：陶弘景注：“能仁为贵，故无常贵；主善为师，故无常师。”常贵，永远高贵。

[2]“圣人无常与”四句：陶弘景注：“善必与之，故无不与。无稽之言勿听，故无所听。”与，赞许。

[3]成于事而合于计谋，与之为主：陶弘景注：“于事必成，于谋必合。如此者，与众立之，推以为主也。”与之为主，跟他结合，选择他做君主。

[4]“合于彼而离于此”三句：陶弘景注：“合于彼必离于此，是其忠谋不得两施也。”反忤，忤合。

[5]“反于此”四句：陶弘景注：“既忠不两施，故宜行反忤之术。反忤者，意欲反合于此，必行忤于彼；忤者，设疑似之事，令昧者不知觉其事也。”

[6]术：反忤之术。

译文

世界上没有永远高贵的事物，也没有永远不变的老师。圣人做事，没有恒久不变的赞许或不赞许，也没有恒久不变的听从或不听从。只要看准哪位君主办事能够成功，能与自己计谋相合，就跟他结合，选择他做君主。合乎那一方的利益，就要背叛这一方的利益。因为计谋不可能同时忠于两个对立的君主，必然违背某一方的意愿。合乎这一方的意愿，就要违背另一方的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一方的意愿。这就是“忤合之术”。

用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身材能气势而与之[1]。大小进退，其用一也[2]。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术[3]。

注释

[1]“用之于天下”八句：陶弘景注：“用之者，谓用反忤之术；量者，谓量其事业有无；与，谓与之亲。凡行忤者必称其事业所有而亲媚之，则暗主无从而觉，故得行其术也。”量，衡量。与，结交。国，指当时的诸侯各国。家，指卿大夫的封地食邑。气，指气质、品行。势，指权势、地位。

[2]大小进退，其用一也：陶弘景注：“所行之术，虽有大小进退之异，然而至于称事扬亲则一。故曰其用一也。”大小，指对象的大小，从天下到个人。

[3]必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术：陶弘景注：“将行反忤之术，必须先定计谋，然后行之。又用飞箝之术以弥缝之也。”行之以飞箝之术，以飞箝之术实现忤合的目的。

译文

如果把“忤合之术”运用到天下，必须先衡量天下的实际情况再决定顺从谁；如果运用到诸侯国，一定要先衡量诸侯国的实际情况再决定顺从谁；如果运用到卿大夫之家，也必须先衡量其封地的实际情况再决定顺从谁；如果运用到个人，必须先衡量对方的才能、品行气质、地位等再决定怎么办。无论是对象的大小还是策略的进退，运用的原则都是一致的。一定要先谋划考虑，确定何去何从，然后用“飞箝之术”来实现它。

古之善背向者，乃协四海，包诸侯，忤合之地而化转之，然后求合[1]。故伊尹五就汤[2]，五就桀[3]，而不能有所明，然后合于汤；吕尚三就文王[4]，三入殷，而不能有所明，然后合于文王[5]。此知天命之箝[6]，故归之不疑也。

注释

[1]“古之善背向者”五句：陶弘景注：“言古之深识背向之理者，乃合同四海，兼并诸侯，驱置忤合之地，然后设法变化而转移之。众心既从，乃求其真王而与之合也。”背向，背离谁与归向谁，即选择君主。协，服从。这里指对对象的掌控。

[2]伊尹：商朝的大臣，名伊，一说名挚。尹是官名。他是商汤妻子的陪嫁奴隶，后来辅佐商汤伐灭夏桀。汤：商朝的建立者，又称天乙、成汤。

[3]桀：夏代的最后一位君主。古时暴君典型，与商纣王并称。

[4]吕尚：周初人，姜姓，吕氏，名尚，号太公望，民间称为姜太公、姜子牙。相传吕尚在渭水边垂钓，与出猎的周文王相遇，两人交谈十分投机，周文王便与他同乘一辆车回到都城，并任命他为军师。武王即位，被尊为师尚父。辅佐武王灭殷。文王：姬昌。殷商时诸侯，居于岐山之下。曾被纣囚于羑里，后获释，为西方诸侯之长，称西伯。为武王灭商奠定基业。

[5]然后合于文王：陶弘景注：“伊尹、吕尚所以就桀、纣者，所以忤之令不疑。彼既不疑，然后得合于真主矣。”

[6]天命之箝：天命的归向。

译文

古代那些善于运用“忤合之术”的人，能够把天子和诸侯都掌控在自己手中，运用“忤合之术”去驾驭他们，使他们根据自己的实际需要而改变，然后与他们相合。所以，商朝的开国贤臣伊尹，五次接近商汤，五次接近夏桀，他在夏朝得不到赏识，然后选择商汤侍奉，君臣亲密合作；周朝的开国元勋吕尚，三次接近文王，三次进入殷商国都，他在殷商得不到赏识，然后侍奉周文王，君臣亲密合作。他们经过多次忤合之后，明白了天命的归向，所以最后毫无疑虑地投向了新王朝。

非至圣达奥[1]，不能御世；非劳心苦思，不能原事[2]；不悉心见情，不能成名[3]；材质不惠[4]，不能用兵；忠实无真[5]，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不如[6]。乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横[7]。

注释

[1]至圣：最聪明、最高尚的人。达奥：通达高深的道理。

[2]原事：穷尽事物的原理。原，推原，推究。

[3]名：事物的名称。这里用作动词，命名。

[4]惠：通“慧”，聪慧，聪明。俞樾曰：“惠，读为慧，古字通。”

[5]忠实：忠于实际。

[6]己必自度材能知睿，量长短远近孰不如：陶弘景注：“夫忤合之道，不能行于胜己而必用之于不我若，故知谁不如，然后行之也。”自度，估量自己。

[7]“乃可以进”四句：陶弘景注：“既行忤合之道于不如己者，则进退纵横，唯吾所欲耳。”

译文

如果不是最聪明最高尚并能通达高深道理的人，就不能治理天下；如果不用心苦苦思考，就不能穷尽事物的原理；如果不全神贯注地观察事物，就不能成功地给事物命名；如果才能、胆量都不足，就不能统兵作战；如果只是愚昧地忠于实际而没有真知灼见，就不可能了解别人。所以要运用“忤合”的原则，决定背离谁与归向谁，一定先要衡量自己的才能与智慧，然后度量他人的优劣长短，分析在远近范围之内还比不上谁。只有在知己知彼以后再实施，才可以进取隐退，才可以合纵连横，一切活动自如。