《先秦散文·吕氏春秋·务本》原文鉴赏

《先秦散文·吕氏春秋·务本》原文鉴赏

尝试观上古记^①，三王之佐^②，其名无不荣者，其实无不安者^③，功大也。《诗》云^④：“有晻凄凄^⑤，兴云祁祁^⑥。雨我公田^⑦，遂及我私^⑧。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名实也，与三王之佐同，而其名无不辱者，其实无不危者，无公故也。皆患其身不贵于国也。而不患其主之不贵于天下也。皆患其家之不富也，而不患其国之不大也。此所以欲荣而愈辱，欲安而益危。安危荣辱之本在于主，主之本在于宗庙，宗庙之本在于民，民之治乱在于有司^⑨。《易》曰^⑩：“复自道，何其咎，吉。”以言本无异，则动卒有喜。今处官则荒乱，临财则贪得，列近则持谏⁽¹¹⁾，将众则罢怯⁽¹²⁾。以此厚望于主，岂不难哉?

今有人于此，修身会计则可耻，临财物资尽则为己⁽¹³⁾，若此而富者，非盗则无所取。故荣富非自至也，缘功伐也⁽¹⁴⁾。今功伐甚薄而所望厚，诬也;无功伐而求荣富，诈也。诈诬之道，君子不由。

人之议多曰：“上用我，则国必无患。”用己者未必是也，而莫若其身自贤。而己犹有患，用己于国，恶得无患乎?己，所制也;释其所制而夺乎其所不制⁽¹⁵⁾，悖。未得治国治官可也。若夫内事亲，外交友，必可得也。苟事亲未孝，交友未笃⁽¹⁶⁾，是所未得，恶能善之矣?故论人无以其所未得，而用其所己得，可以知其所未得矣。

古之事君者，必先服能⁽¹⁷⁾，然后任;必反情⁽¹⁸⁾，然后受⁽¹⁹⁾。主虽过与⁽²⁰⁾，臣不徒取⁽²¹⁾。《大雅》曰⁽²²⁾：“上帝临汝⁽²³⁾，无贰尔心⁽²⁴⁾。”以言忠臣之行也。解在郑君之问被瞻之义也⁽²⁵⁾，薄疑应卫嗣君以无重税⁽²⁶⁾。此二士者，皆近知本矣⁽²⁷⁾。

【注释】 ①上古记：上世古书。 ②三王：指夏、商、周三代开国之君，即夏禹、商汤、周武王(或指周文王)。 ③实：与上文“名”对举，指地位、俸禄等实利。 ④《诗》云：引诗见《诗经·小雅·大田》。 ⑤晻(yan眼)：阴雨。凄凄;寒凉的样子。 ⑥祁祁：众多的样子。 ⑦雨：降雨。 ⑧私：私田。古代实行井田制，中间的部分属公田，其余为私田。 ⑨有司：古代官府分曹理事，各有专司，所以把主管某方面事务的官吏叫“有司”。 ⑩《易》曰：引文见《周易·小畜》。 (11)列：指官位。持谏：疑为“持谀”之误。持谀：阿谀奉承。(12)将众：领兵。罢：通。疲”。 (13)尽：财货。 (14)伐：功劳。(15)释：放弃。夺：当为“奋”字之误。所不制：指治国治官之事。 (16)笃：真诚。 (17)服：任，用。 (18)反情：指内省，省察自己。 (19)受：指接受禄位。 (20)过与：过多给予。 (21)徒：白白地。 (22)《大雅》：《诗经》的一部分。引诗见《诗经·大雅·大明》。 (23)临：监视。 (24)贰：不专一，用如使动。 (25)郑君：指郑穆公。被瞻之义：指被瞻不死君难、不随君亡的主张。被瞻：郑大夫。“郑君”句参见《吕氏春秋·务大》。 (26)薄疑：卫臣。卫嗣君：卫平侯之子，秦贬其称为君。“薄疑”句参见《吕氏春秋·审应览》。 (27)“此二士”句：被瞻之义在讽谏君主听贤任贤，薄疑之说意在养民安民，民为宗庙之本，百官主民之治乱，所以说这二人都近于知道根本了。

【今译】 试看上古的书，禹、汤、文武的辅臣声誉没有不荣耀的，禄位没有不安稳的，这是由于他们功劳大的缘故。《诗经》上说：“阴雨绵绵天气凉，浓云滚滚布天上。好雨落在公田里，一并下在私田上。”禹、汤、文武的辅臣都能先为公家出力，因公而获得自己的私利。平庸的君主的辅臣，他们希望得到名誉禄位的心情跟三王的辅臣是相同的，可是他们的名声没有不蒙受耻辱的，他们的禄位没有能保住的，这是由于他们没有为公家立功的缘故。他们都只忧虑自身不能在国内显贵，却不关心自己的君主是否在天下显贵;他们都只忧虑自己的家族不能富足，却不关心自己的国家是否富强。这就是他们希望得荣耀反而更加耻辱、希望得到0安定反而更加危险的原因。安危荣辱的根本在于君主，君主的根本在于宗庙，宗庙的根本在于人民，人民治理得好坏在于百官。《周易》说：“按照正常的轨道返回，周而复始，有什么灾祸!吉利。”这是说，只要根本没有变异，一举一动终究会有喜庆。如今的人，居官就放纵悖乱，面对钱财就贪得无厌，官位得以接近君主就阿谀奉承，统率军队就软弱胆怯，凭着这些想从君主那里满足奢望，岂不是很难吗?

假如有这样的人，认为修养德行、廉洁理财是可耻的，而钱财物品都要占为己有，象这样致富，除非偷盗，否则无法取得。因此，荣华富贵不会自动到来，要依靠功劳取得。如今的世人功劳很少而企望很大，于是只有欺骗;没有功劳而谋求荣华富贵，于是只有诈取。欺骗、诈取的方法，君子是不采用的。

人们大多议论说：“君主如果任用我，国家一定没有祸患。”其实如果真的任用他，未必是这样。对于这种人来说，没有什么比修养自身更重要的了。如果自身尚且有许多毛病，任用他治理国家，怎么能没有祸患呢?自身是自己能够制约的，放弃自己力所能及的事，却奋力于自己力所不及的事，这就叫悖谬。悖谬的人，不让他们治理国家、管理官吏是应该的。至于在家侍奉父母，在外结交朋友，这类事是一定能够做到的。如果侍奉父母不孝顺，结交朋友不真诚，连事亲交友都做不好，怎么能认为他有德有才呢?所以评论一个人，不要根据他未能做到的事评论，而要根据他已能做到的事评论，这样就可以推知他尚未做的事了。

古代侍奉君主的人，一定先贡献才能，然后才担任官职;一定先省察自己，然后才接受禄位。君主即使过多地给予赏赐，臣子也不无故接受。《大雅》中说：“上帝监视着你们，你们不要有贰心。”这说的是忠臣的品行。这个道理体现在郑君请教被瞻时，被瞻所发的议论中，还体现在薄疑劝卫嗣君不要加重赋税的事情上。被瞻、薄疑这两位士人都接近于知道根本了。

【集评】 民国·张之纯《诸子菁华录》：“借《诗》之公私一笔卸入本旨，得风人之趣，此种笔妙左氏常用之。”“引《易》解《易》，亦酷似《十翼》中语。”“冷隽语(按：指“诈诬之道，君子不由”句)精妙入神，直令好大言者心死气绝。”

【总案】 这是《有始览》第六篇，旨在论臣道。文章指出，为臣者应致力于根本。所谓根本包含两层意思;第一，功劳是荣福之本。人臣要求得个人的荣华富贵，必须首先致力于为国为君建立功业。反之，舍公求私，就会“欲荣而愈辱，欲安而益危。”第二，修身自贤是治国治官之本。人臣要想得到任用而建立功名，必须从加强自身修养做起，躬行孝亲笃友等儒家之道。这是人人都可以做到的。反之.舍弃自身修养而以才智自矜，就会带来祸患。文章引古况今，以近推远，引《诗》《易》以喻意，很有说服力。