以美育代宗教说

以美育代宗教说

蔡元培

兄弟于学问界未曾为系统的研究，在学会中本无可以表示之意见。惟既承学会诸君子责以讲演，则以无可如何中，择一于我国有研究价值之问题为到会诸君一言，即以“美育代宗教”之说是也。夫宗教之为物，在彼欧西各国，已为过去问题。盖宗教之内容，现皆经学者以科学的研究解决之矣。吾人游历欧洲，虽见教堂棋布，一般人民亦多入堂礼拜，此则一种历史上之习惯。譬如前清时代之袍褂，在民国本不适用，然因其存积甚多，毁之可惜，则定为乙种礼服而沿用之，未当不可。又如祝寿、会葬之仪，在学理上了无价值，然戚友中既以请帖、讣闻相招，势不能不循例参加，藉通情愫。欧人之沿习宗教仪式，亦犹是耳。所可怪者，我中国既无欧人此种特别之习惯，乃以彼邦过去之事实作为新知，竟有多人提出讨论。此则由于留学外国之学生，见彼国社会之进化，而误听教士之言，一切归功于宗教，遂欲以基督教劝导国人。而一部分之沿习旧思想者，则承前说而稍变之，以孔子为我国之基督，遂欲组织孔教，奔走呼号，视为今日重要问题。自兄弟观之，宗教之原始，不外因吾人精神之作用而构成。吾人精神上之作用，普通分为三种：一曰智识;二曰意志;三曰感情。最早之宗教，常兼此三作用而有之。盖以吾人当未开化时代，脑力简单，视吾人一身与世界万物，均为一种不可思议之事。生自何来·死将何往·创造之者何人·管理之者何术·凡此种种，皆当时之人所提出之问题，以求解答者也。于是有宗教家勉强解答之。如基督教推本于上帝，印度旧教则归之梵天①，我国神话则归之盘古。其他各种现象，亦皆以神道为惟一之理由。此知识作用之附丽于宗教者也。且吾人生而有生存之欲望，由此欲望而发生一种利己之心。其初以为非损人不能利己，故恃强凌弱，掠夺攫取之事，所在多有。其后经验稍多，知利人之不可少，于是有宗教家提倡利他主义。此意志作用之附丽于宗教者也。又如跳舞、唱歌，虽野蛮人亦皆乐此不疲。而对于居室、雕刻、图画等事，虽石器时代之遗迹，皆足以考见其爱美之思想。此皆人情之常，而宗教家利用之以为诱人信仰之方法。于是未开化人之美术，无一不与宗教相关联。此又情感作用之附丽于宗教者也。天演之例，由浑而画。当时精神作用至为浑沌，遂结合而为宗教。又并无他种学术与之封，故宗教在社会上遂具有特别之势力焉。迨后社会文化日渐进步，科学发达，学者遂举古人所谓不可思议者，皆一一解释之以科学。日星之现象，地球之缘起，动植物之分布，人种之差别，皆得以理化、博物、人种、古物诸科学证明之。而宗教家所谓吾人为上帝所创造者，从生物进化论观之，吾人最初之始祖，实为一种极小之动物，后始日渐进化为人耳。此知识作用离宗教而独立之证也。宗教家对于人群之规则，以为神之所定，可以永远不变。然希腊诡辩家，因巡游各地之故，知各民族之所谓道德，往往互相抵触，已怀疑于一成不变之原则。近世学者据生理学、心理学、社会学之公例，以应用于伦理，则知具体之道德不能不随时随地而变迁;而道德之原理则可由种种不同之具体者而归纳以得之;而宗教家之演绎法，全不适用。此意志作用离宗教而独立之证也。知识、意志两作用，既皆脱离宗教以外，于是宗教所最有密切关系者，惟有情感作用，即所谓美感。凡宗教之建筑，多择山水最胜之处，吾国人所谓天下名山僧占多，即其例也。其间恒有古木名花，传播于诗人之笔，是皆利用自然之美以感人者。其建筑也，恒有峻秀之塔，崇闳幽邃之殿堂，饰以精致之造象，瑰丽之壁画，构成黯淡之光线，佐以微妙之音乐。赞美者必有著名之歌词，演说者必有雄辩之素养。凡此种种，皆为美术作用，故能引人入胜。苟举以上种种设施而屏弃之，恐无能为役矣。然而美术之进化史，实亦有脱离宗教之趋势。例如，吾国南北朝著名之建筑则伽蓝②耳，其雕刻则造象耳，图画则佛像及地狱变相③之属为多;文学之一部分，亦与佛教为缘。而唐以后诗文，遂多以风景、人情、世事为对象;宋元以后之图画，多写山水花鸟等自然之美。周以前之鼎彝，皆用诸祭祀。汉唐之吉金④，宋元以来之名瓷，则专供把玩。野蛮时代之跳舞，专以娱神，而今则以之自娱。欧洲中古时代留遗之建筑，其最著者率为教堂，其雕刻、图画之资料，多取诸新、旧约;其音乐，则附丽于赞美歌;其演剧，亦排演耶稣故事，与我国旧剧《目莲救母》⑤相类。及文艺复兴以后，各种美术，渐离宗教而尚人文。至于今日，宏丽之建筑，多为学校、剧院、博物院。而新设之教堂，有美学上价值者，几无可指数。其他美术，亦多取资于自然现象及社会状态。于是以美育论，已有与宗教分、合之两派。以此两派相较，美育之附丽于宗教者，常受宗教之累，失其陶养之作用，而转以激刺感情。盖无论何等宗教，无不有扩张己教、攻击异教之条件。回教之谟罕默德，左手持《可兰经》⑥，而右手持剑，不从其教者杀之。基督教与回教冲突，而有十字军之战，几及百年。基督教中又有新、旧教之战，亦亘数十年之久。至佛教之圆通，非他教所能及。而学佛者苟有拘牵教议之成见，则崇拜舍利受持经忏之陋习，虽通人亦肯为之。甚至为护法起见，不惜于共和时代，附和帝制。宗教之为累，一至于此，皆激刺感情之作用为之也。鉴激刺感情之弊，而专尚陶养感情之术，则莫如舍宗教而易以纯粹之美育。纯粹之美育，所以陶养吾人之感情，使有高尚纯洁之习惯，而使人我之见、利己损人之思念，以渐消沮者也。盖以美为普遍性，决无人我差别之见能参入其中。食物之入我口者，不能兼果他人之腹;衣服之在我身者，不能兼供他人之温，以其非普遍性也。美则不然。即如北京左近之西山，我游之，人亦游之;我无损于人，人亦无损于我也。隔千里兮共明月，我与人均不得而私之。中央公园之花石，农事试验场之水木，人人得而赏之。埃及之金字塔，希腊之神祠，罗马之剧场，瞻望赏叹者若干人，且历若干年，而价值如故。各国之博物院，无不公开者，即私人收藏之珍品，亦时供同志之赏览。各地方之音乐会、演剧场，均以容多数人为快。所谓独乐乐不如众乐乐，与寡乐乐不如与众乐乐。以齐宣王之昏，尚能承认之⑦，美之为普遍性可知矣。且美之批评，虽间亦因人而异，然不曰是于我为美，而曰是为美，是亦以普遍性为标准之一证也。美以普遍性之故，不复有人我之关系，遂亦不能有利害之关系。马牛，人之所利用者，而戴嵩⑧所画之牛，韩幹⑨所画之马，决无对之而作服乘之想者;狮虎，人之所畏也，而芦沟桥之石狮、神虎桥之石虎，决无对之而生搏噬之恐者;植物之花，所以成实也，而吾人赏花，决非作果实可食之想。善歌之鸟，恒非食品。灿烂之蛇，多含毒液。而以审美之观念对之，其价值自若。美色，人之所好也，对希腊之裸像，决不敢作龙阳之想⑩;对拉飞尔[[!B11]]若鲁滨司[[!B12]]之裸体画，决不致有周昉[[!B13]]秘戏图之想。盖美之超绝实际也如是。且于普通之美以外，就特别之美而观察之，则其义益显。例如崇闳之美，有至大至刚两种。至大者如吾人在大海中，惟见天水相连，茫无涯涘。又如夜中仰数恒星，知一星为一世界，而不能得其止境，顿觉吾身之小虽微尘不足以喻，而不知何者为所有。其至刚者，如疾风震霆，覆舟倾屋，洪水横流，火山喷薄，虽拔山盖世之气力，亦无所施，而不知何者为好胜。夫所谓大也，刚也，皆对待之名也。今既自以为无大之可言，无刚之可恃，则且忽然超出乎对待之境，而与前所谓至大至刚者肸合而为一体，其愉快遂无限量。当斯时也，又岂尚有利害得丧之见参参入其间耶!其他美育中，如悲剧之美，以其能破除吾人贪恋幸福之思想。《小雅》之怨悱、屈子之离忧，均能特别感人。《西厢记》[[!B14]]若终于崔、张团圆，则平淡无奇;惟如原本之终于草桥一梦，始足发人深省。《石头记》[[!B15]]若如《红楼后梦》等，必使宝、黛成婚，则此书可以不作;原本之所以动人者，正以宝、黛之结果一死一亡，与吾人之所谓幸福全然相反也。又如滑稽之美，以不与事实相应为条件。如人物之状态，各部分互有比例。而滑稽画中之人物，则故使一部分特别长大或特别短小。作诗则故为不谐之声调，用字则取资于同音异义者。方朔割肉以遗细君，不自责而反自夸[[!B16]]。优旃谏漆城，不言其无益，而反谓漆城荡荡，寇来不得上[[!B17]]，皆与实际不相容，故令人失笑耳。要之，美学之中，其大别为都丽之美、崇闳之美(日本人译言优美壮美)。而附丽于崇闳之悲剧，附丽于都丽之滑稽，皆足以破人我之见，去利害得失之计较，则其所以陶养性灵，使之日进于高尚者，固已足矣。又何取乎侈言阴骘，攻击异派之宗教，以激刺人心，而使之渐丧其纯粹之美感为耶。

原载1917年8月1日《新青年》第3卷第6号

〔注释〕　①梵天：梵为寂静、清净之意。是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三主神。佛教也将梵天吸纳为护法神之一。　②伽蓝：梵文僧伽蓝摩的略称。意译为“众园”、“僧院”，即僧众居住的园林。后指佛寺。　③变相：指将经文中的典故、事件以画为载体展示传播。习惯上，具有情节的故事画叫经变或经变画，非情节性的人物画叫变相或变相图。　④吉金：指鼎彝等古器物。古以祭祀为吉礼，故称铜铸之祭器为“吉金”。　⑤目莲救母：故事源出佛经。目莲即目连。目莲为释迦牟尼十大弟子之一。其母因不敬神明被打入地狱饿鬼道中，受尽诸种苦难。目莲以十方威神之功入地狱，使母得救。宋代编为杂剧。之后戏曲多取此题材，有些片段如《思凡》、《下山》、《游六殿》等，已成为京剧的折子戏，至今盛演不衰。　⑥《可兰经》：即《古兰经》。　⑦“所谓独乐乐……尚能承认之”句：此为孟子与齐宣王对话内容，见《孟子·梁惠王下》。孟子问齐宣王，一个人与少数人一起欣赏音乐，和与多数人一起欣赏音乐，究竟哪一种更快乐呢·以齐宣王这样糊涂的君王，还知道后者更快乐。蔡元培以此论证美的普遍性。　⑧戴嵩：唐代画家。尤善水牛，穷其筋骨之妙，与韩幹画马齐名，世称“戴牛韩马”。　⑨韩幹：唐代画家。善写人物，尤善画马，画马骨肉均匀，得其神气。　⑩龙阳之想：龙阳君是战国时期魏国人物，亦是中国历史上著名的同性恋者。典出《战国策·魏策》。后将男同性恋称为龙阳之好。　[[!B11]]拉飞尔(1483—1520)：即拉斐尔。意大利画家、建筑师。与达芬奇和米开朗基罗合称“文艺复兴艺术三杰”。拉斐尔的画以“秀美”著称，画作中人物清秀，场景祥和。　[[!B12]]鲁滨司(1577—1640)：即鲁本斯。欧洲中世纪末期佛兰德斯画家。其成就在于融合尼德兰和意大利的艺术传统，复兴了佛兰德斯画派，对欧洲绘画发展有重大影响。　[[!B13]]周昉：唐代画家。以画佛道像和写真著名。传《簪花仕女》等图为其所画。　[[!B14]]《西厢记》：元王实甫所作的杂剧。主人公崔莺莺与张生，为争取婚姻自由结合而反对封建礼教的努力，是全剧的主题思想。　[[!B15]]《石头记》：即《红楼梦》。《红楼后梦》这类的续作，让贾宝玉与林黛玉成婚，不及《红楼梦》。　[[!B16]]“方朔割肉以遗细君，不自责而反自夸”：东方朔，西汉文学家。汉武帝时为太中大夫，性滑稽诙谐。细君：古时称诸侯的妻为小君，也称细君。东方朔把汉武帝赐给他的肉，用剑割回家给妻子，不仅没有自责反而自夸之事，见《汉书·东方朔传》。　[[!B17]]“优旃谏漆城……寇来不得上”句：优旃是秦国的一位歌舞艺人，善于说笑话，却蕴含着深刻的道理。秦始皇想扩大苑囿，因他的讽谏而止。秦二世想把城墙油漆一遍，优旃说如此一来，城墙光滑得很，敌人就爬不上城了。秦二世听优旃的嘲讽后，中止了漆城之举。〔鉴赏〕　这是蔡元培在北京神州学会所作的演讲。提倡美感教育，这在中国近现代文化史上，为蔡元培所首创，也是他美学思想最为独树一帜的见解。当时宗教问题成为社会关注的热点。胡适在《新思潮的意义》中说，当时社会的十大问题，名列首位的是孔教问题。陈独秀从提倡科学的角度，主“科学代宗教”说;梁漱溟以未来世界文化是中国文化的复兴，倡“礼乐代宗教”说，但能让后世反复探索的却是蔡元培的“美育代宗教”说。有些留学生，把西方社会文化发展的成果归功于宗教，想在中国引进基督教;康有为、陈焕章等人则想把孔子的学说改造为孔教，全国各地均有孔教会的出现。在此背景下，蔡元培详细分析了宗教的起源与作用，根据历史的发展，论证了以美育代宗教的必要性。蔡元培指出，宗教起源于人类精神的三个方面，即知识、意志与情感。在未开化的时代，先民头脑简单，许多事物觉得不可思议。如生命从何而来，死后又到何处去·创造这一切的是什么人，又是什么人在管理着这类事务·于是有宗教家勉强解答之，如基督教归之于上帝，中国的神话推之于盘古。这是“知识作用之附丽于宗教者也”。随着文明的进化与科学的发展，知识与道德先后脱离了宗教，“于是宗教所最有密切关系者，惟有情感作用，即所谓美感”。蔡元培认为，宗教附丽于建筑、绘画、音乐，引人入胜，让人们感受到塔之峻秀、壁画之瑰丽、造像之精致、殿堂之崇闳，这都是美感的作用所致。然而，“美育之附丽于宗教者，常受宗教之累，失其陶养之作用”，也就是说，宗教有束缚人们精神的弊病，使美育失去陶养人们性情的作用。蔡元培的结论是：“鉴激刺感情之弊，而专尚陶养感情之术，则莫如舍宗教而易以纯粹之美育。”美感教育即美育，蔡元培认为美有两大特点：一是普遍，二是超脱。这源于留德期间受康德影响的结果。蔡元培认为，康德对美的定义，第一是普遍性。盖美的作用，在能引起快感;普通感官的快感，多由于质料的接触，故不免为差别的;而美的快感，专起于形式的观照，常认为是普遍的。有一种快感，因利益而起，而美的快感，却毫无利益的关系。蔡元培把人的感官活动分为味、嗅、肤、视、听五种。前三种属生理功能，是在物质刺激下的生理反应，为个体的感受。如“食物之入我口者，不能兼果他人之腹”，“以其非普遍性也”，不属于美感。后二种属心理功能，是由于对象的形式而引起的心理反应，是人人所共有的普遍反应，也即美感。“盖以美为普遍性，决无人我差别之见能参入其中。”如北京的西山、埃及的金字塔、天上的明月，大家都可观赏，“隔千里兮共明月，我与人均不得而私之”。蔡元培列举的对象，是自然美与艺术美中偏重于形式的方面，像明月、山水与建筑艺术、雕刻、绘画、书法、音乐等。这两类美，大致上属于康德所说的“纯粹美”。康德以为，美在形式而不涉及内容，用蔡元培的话说，叫“专起于形式的观照”，超越现实的利害关系，进入绝对自由的观念世界。蔡元培以为，普遍与超越有因果关系：“美以普遍性之故，不复有人我之关系，遂亦不能有利害之关系。”在对审美对象所作的分析中，蔡元培继承了康德美是超功利的观点。牛马、花果、狮子、老虎、美女等等，在现实生活中可能与人发生饮食、生死、利害、男女等利害关系，但进入审美领域后，由于它们的形象美而产生的快感，完全不含有功利的因素。因美的这两大特点，美育可以陶冶人们的感情，提升人们的道德情操。蔡元培断定，人是少不了情感的，美育的功能就是通过审美活动来引导人们，把人们从现象世界的必然(如“人我差别”、“利害关系”)中解脱出来，让人们的精神进入到自由的观念世界中。宗教虽以观念世界为对象，但却将人们精神导向盲目迷信而不得自由，同时不能超越功利之见和人我偏见。只有美育没有这些弊病，美育替代宗教不仅是可能的，而且是必要的。美育替代宗教，是蔡元培为反对旧封建文化势力反扑而提出的。辛亥革命以后，一批前朝遗老，“以孔子为我国之基督，遂欲组织孔教，奔走呼号，视为今日重要问题”。蔡元培为反对文化上的尊孔复古思潮，以巩固新生的共和政治制度，遂提倡美育代宗教说。其实当时的孔教会，完全沦为帝制复辟的舆论导向工具了。蔡元培的美育代宗教说，是他反对封建旧文化所作的努力，也是五四新文化运动的一个组成部分。蔡元培对美作了划分，着重讲崇闳之美、悲剧之美与滑稽之美。对崇闳之美，蔡元培说日本人译为壮美，具体分为至大、至刚两种。“至大”如人在大海中，远处天水相连;“至刚”如疾风震霆、火山喷薄。壮美客观存在于事物之中，其一往无前的气概，以及粗犷、硕大、高亢等特征，给人以强烈的刺激，激起人们愉快和振奋相混合的情绪体验。壮美与崇高的审美感受相似，蔡元培用“崇闳之美”来概括。悲剧之美，是由悲剧性审美对象所引起的伤感、震动和悲哀的情绪体验。屈原自沉于汨罗江，“特别感人”。王实甫《西厢记》以张生与崔莺莺完婚的大团圆为结局，蔡元培以为，这显得索然无味，还不如原本元稹《会真记》中，张生对崔氏的“始乱终弃”的结果，更具有悲剧之美，更发人深思。最后蔡元培分析了滑稽之美，指明滑稽之美的前提是“以不与事实相应为条件”。在社会生活中，滑稽往往以夸张、荒唐等形式，反映社会生活中的特定的矛盾冲突中不合理的本质，从而引起喜剧性的效果。这是美的表现形式之一。《史记·滑稽列传》中记载，优旃是一个侏儒，经常用夸张、荒唐的语言来嘲讽帝王。秦始皇想扩大苑囿的范围，优旃说多放些禽兽在苑囿，敌人攻打时，“令麋鹿触之足矣”。 秦始皇终止了原先的打算。秦二世想把城墙油漆一遍，优旃说花费虽浩大，然“漆城荡荡，寇来不得上”。优旃反对秦二世的理由，不取常人的据理力争，而以巧妙的说笑来劝阻。蔡元培举这个例子，是要说明令人发笑的滑稽之美，是与实际不相容的。蔡元培说，这三种美，“皆足以破人我之见，去利害得失之计较，则其所以陶养性情，使之日进于高尚者，固已足矣”。美育代宗教说，不只是嘴上说说而已，蔡元培是把它付诸实践的。北京美术学校(今中央美术学院前身)，是蔡元培创办的。杭州艺术专科学校(后为浙江美术学院，现名为中国美术学院)、国立音乐专科学院(上海音乐学院的前身)，是他派林风眠、林文铮、肖友梅等人创立的。林文铮曾说：“今天社会主义祖国音乐美术的发展，是和当时蔡先生的启蒙、播种、培育之劳分不开的。”