《乐记》原著国学经典解读

《乐记》原著导读

乐本

凡音[1]之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声[2]。声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐[3]之，及干戚羽旄，谓之乐。

乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍[4]以杀[5]；其乐心感者，其声啴[6]以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。

凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文[7]，谓之音。是故，治世之音安[8]以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖[9]。亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。

宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物，五者不乱，则无怗懘[10]之音矣。宫乱则荒，其君骄。商乱则陂[11]，其官坏。角乱则忧，其民怨。徵乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭[12]相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣。

郑卫之音[13]，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上[14]之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。

凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理[15]者也。是故，知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故审[16]声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故，不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐。知乐，则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者，得也。

是故乐之隆，非极音[17]也；食飨之礼，非致味[18]也。《清庙》[19]之瑟，朱弦而疏越[20]，一倡而三叹，有遗[21]音者矣。大飨之礼[22]，尚玄酒[23]而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平[24]好恶而反[25]人道之正也。

人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知[26]，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆[27]作乱之事。是故，强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。

是故先王之制礼乐，人为之节，衰麻[28]哭泣，所以节丧纪[29]也；钟鼓干戚，所以和安乐也；昏姻[30]冠笄[31]，所以别男女也；射[32]乡[33]食飨，所以正交接也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。

注释

[1]音：有一定曲调的声。

[2]声：由人的发音器官所发出的自然的声音。

[3]乐：有曲调、有旋律、有主题并伴有舞蹈的音乐。

[4]噍：急促。

[5]杀（shài）：衰微。

[6]啴（chǎn）：宽舒。

[7]文：节奏。

[8]安：安详。

[9]乖：乖谬

[10]怗懘（zhānchì）：不和谐的意思。

[11]陂（bì）：倾颓。

[12]迭：交相、交互。

[13]郑卫之音：指春秋时期郑、卫两地的音乐，古人认为郑卫之间的音乐皆非雅正之声，而是放纵不知节制之音。

[14]桑间濮上：本是卫国地名，古人认为桑间濮上的音乐是靡靡之音。

[15]伦理：人伦和物理。

[16]审：分辨。

[17]极音：最好听的音乐。

[18]致味：献上美味。

[19]《清庙》：是周人祭祀文王的乐章，以瑟伴奏。

[20]朱弦而疏：丝或布帛用水煮过就叫做练。朱弦就是用水煮过并染成红色的熟丝做的琴弦，据说这样的弦弹奏出的声音较低沉，而未经水煮的丝做成的琴弦弹出的声音较清越。越：瑟底面上的小孔，孔疏则发出的声音迟缓。

[21]遗：“遗音”及下文“遗味”之“遗”，是遗失不在，意思是不在乎音和味。

[22]大飨之礼：是诸侯在宗庙里祭祀祖先所用的礼，又叫祫（xiá）祭。祫祭，合祭诸父祖之神。

[23]玄洒：清水。

[24]平：调节。

[25]反：通“返”，回。

[26]知知：前一“知”字为“智”，指心智；后一“知”为感知，知晓。

[27]淫泆（yì）：也作“淫佚”，放荡。

[28]衰麻：指丧服。

[29]丧纪：丧事。

[30]昏姻：即“婚姻”，“昏”同“婚”。

[31]冠笄（jī）：指男女成年礼。

[32]射：大射礼。

[33]乡：乡饮酒礼。

译文

大凡“音”的形成，是人有所触动而产生的。人心之所以有所触动，是因为被外物所感。人心被外物所感而动，于是就表现在口中所发出的“声”上。口里所发出的“声”互相呼应，于是便发生变化，变化便会使“声”形成一定的节奏，这种带有一定节奏的“声”便叫做“音”。把这样的“音”按照一定的顺序排列起来，并用乐器为它伴奏，又使人手持干戈羽旄随着节奏舞蹈，这种形式便叫做“乐”。

“乐”，是由“音”产生的。它的本原在于人心被外界事物所触动，因此，人们被外界事物触动而产生悲哀之情，所发出的“声”就急促面衰微；被外界事物触动而产生快乐之情，所发出的“声”就宽宏而舒缓；被外界事物触动而产生欢喜之情，所发出的“声”就悠扬而舒畅；被外界事物触动而产生愤怒之情，所发出的“声”就粗暴而凌厉；被外界事物触动而产生恭敬之情，所发出的“声”就正直而清亮；被外界事物触动而产生爱怜之情，所发出的“声”就平和而温柔。这六种情况，并非人的本性，而是被外界事物所感而萌动产生的。因此，先王对于触动人的思想感情的外界事物是非常慎重的。所以用“礼”引导人们的志向，用“乐”调和人们的声音，用“政”统一人们的行为，用“刑”预防人们的奸心。礼乐政刑，它们的目的是一致的，就是统一人们的思想，提出治理天下的措施。

大凡“音”，是从人心中产生的。心中的情思有所触动，于是就反映在所发出的“声”里。“声”形成一定的节奏曲调，这样的“声”便叫做“音”。因为“音”是从人心中产生的这个缘故，太平盛世的音安详而快乐，表明太平盛世的政治平和；动乱时代的音怨恨而愤怒，表明动乱时代的政治乖谬；亡国之世的音悲哀而忧愁，表明亡国之世的百姓困苦。由此看来，声音的喜怒哀乐，与政治是相通的。

五音中的宫象征君，商象征臣，角象征民，徵象征事，羽象征物。五音不乱，就不会出现不和谐的音符。如果宫音混乱，音调就显得涣散，说明君王骄横；如果商音混乱，音调就显得倾颓，说明官员败坏；如果角音混乱，音调就显得忧伤，说明百姓怨恨；如果徴音混乱，音调就显得悲哀，说明工作辛劳；如果羽音混乱，音调就显得危急，说明财用匮乏。如果五音皆乱，交相冲突，这样的音叫做“慢音”。如此的话，那么离国家灭亡就没有几日了。

郑卫之音，是乱世之音，跟“慢音”相近。桑间濮上，是亡国之音，说明政治混乱，百姓流离，欺君罔上，徇私舞弊而不可遏止。

大凡“音”，是从人心中产生出来的，而“乐”，是与人伦事理相通的。因此只知道自然的“声”而不知道有节奏的“音”，禽兽就是这样的；只知道有节奏的“音”而不知道与人伦事理相通的“乐”，百姓就是这样的；只有君子是能懂得与人伦事理相通的“乐”。因此，分析自然发出的“声”就可以了解有节奏的“音”，分析有节奏的“音”就可以了解与人伦事理相通的“乐”，分析与人伦事理相通的“乐”就可以了解反映国情的国政民风。了解了反映国情的国政民风，治理国家的措施也就完备了。所以，不懂自然发出的“声”的人不能跟他讨论有节奏的“音”，不懂得有节奏的“音”的人，不能跟他讨论与人伦事理相通的“乐”。如果懂得了“乐”，就差不多懂得礼了。在礼乐上皆有所得，叫做有德。所谓“德”，就是“得”。

因为这个缘故，最高境界的“乐”，并非极其好听的“音”；祭祀宗庙的食飨之礼，并非献上极其可口的美味。演奏《清庙》时所用的瑟，以水煮染红的熟丝为弦，瑟底面上的小孔排得很稀，奏出的音符低沉而迟缓，一人领唱三人伴唱，唱出的歌声单调而苍白，可见，《清庙》演奏的目的不在于音乐是否好听。诸侯祭祀祖先的大飨之礼，将清水摆在上位，俎中盛着没有做熟的生鱼，羹汁也未经调和，可见，摆放祭品的目的不在于祭品的是否美味。因此，先王制定礼乐，并非用它来极享口腹耳目之欲，而是用它来教导人们调节好恶之情而回到正确的人道上来。

人初生的时候是沉静的，这是人的天然本性；后来被外物所感而变得躁动，这是因为天性中产生了欲望。外物来到眼前，人的心智能够感知，感知以后好恶之情就会形成。好恶之情在内心没有节制，知觉所感知的外物在外诱惑，如果不能反躬自省，那么人的天性就会消灭了。触动人心的外物无穷无尽，而人的好恶之情不加节制，这样，外物到来人就会被外物异化。人被外物异化以后，就会丧失天性而极尽人欲。于是就会产生悖逆诈伪的想法，作出淫佚作乱的事情。因此，强者凌弱，众者虐寡，智者诈愚，勇者欺怯，有病不得治疗，老幼孤独的人无处安身，等等。这是社会大乱的根由。

因此先王制定礼乐，就是为了节制人们的好恶之情。如丧服的形制和哭泣的方式，是用来节制丧事的；钟鼓干戚等乐器和舞具，是用来调和安乐的；婚姻和男女成年所举行的仪式，是用来区别男女的；大射礼、乡饮酒礼、食礼、飨礼等礼仪，是用来端正人们的交往的。礼是节制人心的，乐是调和人声的，用政治来推行治国的各项措施，用刑法来预防人们的各种奸邪。礼乐政刑通达四方而不相互冲突，那么王道的政治局面就形成了。

评析

《乐本》顾名思义，就是“乐”的本原，也就是“乐”的起源。为了阐明“乐”的起源，《乐本》首先从音、声、乐三者之间的关系入手进行探讨。所谓“声”，即人的发音器官发出的声音；所谓“音”，指带上一定节奏的声；把一系列的“音”按照一定的顺序排列起来，以乐器伴奏，手执干戚羽旄而舞，便成了“乐”。需要注意的是，先秦时期的“乐”不同于今天的音乐，先秦时期的“乐”是诗、乐、舞三位一体的统一。

推求“乐”的本原，《乐本》明确指出“乐”之“本”在“人心之感于物”，特别强调一个“感”字。人心被各种不同的外物触动之后，便会产生各种不同的情感，如“哀心”“乐心”“喜心”“怒心”“敬心”“爱心”等。“情动于中，故形于声”，心中产生了不同的感情，就要用不同的声音把它表达出来，“乐”便这样产生了。

但是，外物触动人心产生的各种情感，并非人的本性，而是“感于物而后动”，是“情”。“性”是内在的，表现为“静”；“情”是外在的，表现为“动”。既是外在的，“乐”所反映的内容可谓五花八门、鱼龙混杂，如从个人感情而言，可以表现哀心，乐心、喜心、怒心、敬心、爱心。从社会层面而言，“乐”可以是治世之音、乱世之音、亡国之音等。

正因为“情”是“感于物而动”的产物，“物至知知，然后好恶形焉”，人心由于受到外物的影响，而产生好恶之情。内心对好恶之情不加节制，外部有外物的诱惑，如果不反躬自省，人的天性就会泯灭了。天良泯没之后，人的欲望就会膨胀，于是便会产生许多社会问题，诸如强者凌弱，众者虐寡，智者诈愚，勇者欺怯，有病不得医治，老弱孤独的人无处安身，等等，活脱脱一幅人间地狱图。

为了防止出现这样的社会问题，先王制定礼乐制度，制约人们的好恶之情。“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。”

这大概就是“乐”产生的原因吧。

乐论

原文

乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流[1]，礼胜则离[2]。合情[3]饰貌[4]者，礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣；好恶著[5]，则贤不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣。

乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静；礼自外作，故文[6]。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。暴民不作，诸侯宾服[7]，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。

大乐与天地同和[8]，大礼与天地同节[9]。和，故百物不失[10]；节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神。如此，则四海之内合敬同爱矣。礼者殊事，合敬者也；乐者异文，合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。故事与时并，名与功偕。

故钟鼓管磬[11]，羽籥干戚[12]，乐之器也。屈伸俯仰，缀兆[13]舒疾，乐之文也。簠簋俎豆[14]，制度文章，礼之器也。升降上下，周还[15]裼袭[16]，礼之文也。故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。

乐者天地之和[17]也。礼者天地之序也。和，故百物皆化[18]；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱[19]，过作则暴[20]。明于天地，然后能兴礼乐也。

论伦[21]无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官[22]也。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。若夫礼乐之施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。

注释

[1]流：放任失敬，不讲尊卑。

[2]离：疏离不合。

[3]合情：调和内在的感情。

[4]饰貌：修饰外在的行为仪态。

[5]着：著，显著，分明。

[6]文：文饰，文采。

[7]宾服：臣服。

[8]和：和谐、调和。

[9]节：节制、节律。

[10]不失：不失其本性。

[11]钟鼓管磬：泛指演奏时所用的乐器。

[12]羽籥干戚：泛指舞蹈时所用的舞具。籥，读yuè。

[13]缀兆：缀，舞位的标志；兆，舞位的界域。缀兆，指舞者进退的位置。

[14]簠簋俎豆：均为盛放食物的器具。簠簋（fǔ guǐ）：盛放黍稷稻粱的竹制器具；俎（zǔ），盛放牲体的食器；豆，盛放肉的食器。

[15]周还：周旋，环绕转体。

[16]裼袭：古代的礼服制度。裼（xī），指袒开外衣而露出部分里衣，不裼则为袭。礼盛时以袭为敬，礼不盛时以裼为敬。

[17]和：和气。

[18]化：化生。

[19]乱：混乱。

[20]暴：乱、混乱。

[21]伦：伦理。

[22]官：功能、职能。

译文

乐的功能是使人情感认同，礼的作用是使人区分贵贱。情感认同使人互相亲近，区别贵贱使人互相尊重。但是用乐过度，就会使人轻慢不敬；讲礼过度，就会使人疏离不合。调和感情和修饰仪容，是礼乐的功能。礼仪确立了，贵贱的等级也就确立了；乐的形成统一了，上下之间就和睦了。善恶的标准明确了，贤人和不贤之人就能区别了。用刑法禁止残暴，用爵位推举贤良，那么政治就公正清明了。用仁爱来爱护百姓，用正义来匡正百姓，这样，百姓得到治理的局面就可以实现了。

乐从内心产生，礼在外貌体现。乐从内心产生，所以显得沉静；礼在外貌体现，所以显得斯文。盛大的乐一定平易，隆重的礼一定简约。乐教深入人心，就没有怨恨；礼教通行天下，就不会纷争。所谓的礼让而治理天下，说的就是礼乐的效用啊。暴民不起，诸侯臣服，兵革不使，五刑不用，百姓无灾难，天子不发怒，像这样，就是乐教深入人心了。融洽父子之间的亲情，明确长幼之间的秩序，来使四海之内的人们相互尊敬，天子如果能够如此，就是礼教通行天下了。

盛大的乐与天地一样和谐，隆重的礼与天地一样规矩。由于和谐，所以万物不会失其本性；由于规矩，所以人们要祭祀天地。明有礼乐相助，暗有鬼神相佑，像这样，四海之内的人们就会相敬相爱了。礼的仪式虽然不同，但都是叫人相敬的；乐的形成虽然不同，但都是叫人相爱的。礼乐的实质是相同的，所以圣明的君王沿袭礼乐。因而礼的仪式与时代相符，而乐的名称与功业相称。

所以钟鼓管磬、羽籥干戚，是奏乐的器具；屈伸俯仰，前后快慢，是乐的表现形式。簠簋俎豆、规格花纹，是行礼的器具；上下升降、转身行走以及是否袒露里衣是礼的表现形式，所以说了解礼乐实质的人能够制作礼乐，懂得礼乐形式的人能演述礼乐。制作礼乐的人叫“圣”，演述礼乐的人叫“明”。所谓“圣”与“明”，就是针对制作与演述而言的。

乐是天地和气的象征；礼是天地秩序的体现。有了和气，所以百物皆得以化生；有了秩序，所以万物皆得以区分。乐是根据上天化育万物的特征制作的，礼是按照大地高下有别的特征制作的。制礼错误，就会发生混乱；作乐失误，就会出现动乱。只有明白了天地之道，才能制作礼乐。

论而合乎伦理，对社会无害，是乐的实质；奏乐能使人产生欣喜欢爱之情，是乐的功能。符合中正之道，没有邪僻，是礼的本质；推行礼法，能使人恭顺，是礼的作用。至于礼乐被君王通过钟声，奏出声音用来祭祀宗庙社稷，事奉山川鬼神，这却与民众是相同的。

评析

《乐论》将礼、乐对举，论述礼、乐的区别，进而论述礼、乐各自的社会功能。

礼、乐虽然常常并举，但其实是两回事，二者之间有很大的不同，有时甚至是相对的。如“乐者为同，礼者为异”，乐的功能是使人在情感上认同，而礼是使人在贵贱上区分，二者的功能不同。“乐由中出，故静；礼自外作，故文。”乐从内心产生，所以沉静；礼在外貌体现，所以文雅。二者的起源和特征不同。“乐至则无怨；礼至则不争”，乐教深入人心，就没有怨恨；礼教通行天下，就不会纷争。推行乐教礼教的结果不同。“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，“乐者天地之和也；礼者天地之序也”。二者取法的对象不同，乐取法天地的和气，所以化育万物；礼取法天地秩序，所以区分万物。可以看乐与礼有着很大的不同。

虽然礼乐差别如此之大，但二者在上古社会同属教化人民的重要工具，发挥着极其重要的作用，所谓“礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬”，乐可以使人相亲，礼可以使人相敬；“乐至则无怨，礼至则不争”，最终便可实现“暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒”的和乐社会。同时又可实现“合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内”的有序社会。可见礼乐的社会功能不可谓不大。

礼乐的社会功能虽然很大，但也不能过度使用，否则，就会走向事情的反面。“乐胜则流，礼胜则离”，说的就是这个道理。由此看来，这里面包含有儒家的“中庸”思想。

乐礼

原文

王者功成作乐，治定制礼。其功大者其乐备，其治辩[1]者其礼具。干戚之舞，非备乐也；孰亨[2]而祀，非达礼也。五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎！

天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息[3]，合同而化，而乐兴焉。春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。乐者敦和[4]，率神而从天；礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官[5]矣。

天尊地卑，君臣定矣；卑高已陈[6]，贵贱位矣；动静有常，小大殊矣。方[7]以类聚，物[8]以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，则礼者天地之别也。

地气上齐[9]，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。

化不时则不生，男女无辨则乱升[10]，天地之情也。及夫礼乐之极[11]乎天而蟠[12]乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。乐著大始[13]，而礼居成物[14]。著[15]不息者天也，著不动者地也。一动一静者，天地之间也。故圣人曰“礼乐云”。

注释

[1]辩：通“遍”，遍布、遍及。

[2]孰：通“熟”。亨，通“烹”。

[3]流而不息，指天地万物流动不居。

[4]敦和：敦厚和平，此处强调和同作用。

[5]官：各得其职。

[6]陈：成列。

[7]方：指禽兽之类。

[8]物：指草木之类。

[9]齐：跻（jī），登高。

[10]升：成，形成。

[11]极：至。

[12]蟠：犹“委”。委，托。

[13]大始：太始，指天。

[14]成物：指地，因为大地生成万物，所以将大地称为成物。

[15]著：显示。

译文

帝王功业成就作乐，国家安定制礼。那些功业大的帝王，所作之乐完备；那些安定范围广大的社会，所制之礼具体。手执干戚而舞，并非完备的乐；烹熟三牲而祀，并非完备的礼。五帝时代不同，乐不相沿；三王社会各异，礼不相袭。乐太讲究就会产生忧虑，礼过粗疏就会发生偏差。至于极爱乐却不会产生忧虑，极讲礼却不会发生偏差，大概只有大圣人才能做到吧。

天高地低，万物分布千差万别，而礼就是根据这种差别制定推行的；天地二气流动不息，融合变化而产生万物，而乐就是仿照这种融合而产生兴起的。春生夏长，这是仁；秋收冬藏，这是义。仁跟乐相近，义跟礼相近。乐的特点是敦厚平和，遵循神的意志而顺从天道；礼的特点是辨别义理，遵循鬼的精神而顺从地道。所以圣人作乐来顺应上天，制礼来配合大地。礼乐明晰而完备，天地就各尽其职了。

天尊地卑，君臣之间的关系就确定了。地形高低陈列，贵贱之间的地位就确定了。运动和静止有一定的规律，大小之间的不同就确定了。动物以类相聚，植物以群而分，那么万物的天性禀赋就各不相同了。天上的日月星辰成为天象，地上的山川河流成为地形。像这样，所谓的礼，就是要反映天地之间的区别。

地气上升，天气下降，阴阳相交，天地相激，用雷霆来鼓动，用风雨来振奋，用四季来运作，用日月来照耀，万物便化育产生了。像这样，所谓的乐，就是要反映天地之间的和气。

如果化育不遵天时，就不会生成万物；如果男女无别，就会造成混乱。这是自然的规则。至于礼乐，上至于天，下接于地，与阴阳同在，跟鬼神相通，可以到达极高极远之处，可以探测极深极厚之所。乐居于上天，礼居于大地。昭示运动不息的是上天，显示静止不动的是大地。有动有静的，是天地之间的万物。所以圣人常说礼乐如何如何。

评析

《乐礼》论礼乐与社会、天地、自然的关系。

礼乐与社会的关系集中体现在“王者功成作乐，治定制礼”，意即君王在功业成就之后作乐，在国家安定之后制礼。由此看来，礼乐是国家政治生活的反映，不同的时代，就有不同的礼乐，“五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼”，可见礼乐与社会生活、政治生活关系非常密切。礼乐具有极其重要的认识价值。

而礼乐与天地之间的关系更为密切，因为礼乐本来就是取法天地，根据天地的规则制作的。“天高地下，万物殊散，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉”，就说明了这一点。可以说礼乐反映了天地的自然特征，进而把天地人格化，所以“乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，居鬼而从地”。此处的“从天”“从地”可以表明此“天”已不是自然的天，此“地”也不是自然的地，而是带有人格意义的天地。所以“故圣人作乐以应天，制礼以配地”也就并不奇怪了。

至于礼乐和自然的关系，《乐礼》论述得较为充分，主要抓住自然化育万物这一点展开论述。如礼主要反映天地之间的区别，而乐主要反映天地之间的和气。所谓的天地之别，就是自然界的万事万物各不相同，如“天尊地卑，君臣定矣；卑高已陈，贵贱位矣；动静有常，大小殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形”。所谓的天地和气，就是天地万物化育生成。“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地有荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉”等等。谈的都是礼乐和自然的关系。

乐施

原文

昔者，舜作五弦之琴，以歌《南风》[1]，夔[2]始制乐，以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时孰[3]，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行[4]缀远[5]；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。《大章》[6]，章[7]之也。《咸池》[8]，备矣。《韶》[9]，继也。《夏》[10]，大也。殷周之乐[11]，尽[12]矣。

天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。教[13]者，民之寒暑也，教不时则伤世[14]；事者，民之风雨也，事不节则无功。然则先王之为乐也，以法治也[15]，善则行象德矣。

夫豢豕为酒，非以为祸也，而狱讼益繁，则酒之流[16]生祸也。是故先王因为酒礼。壹献之礼[17]，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王所以备酒祸也。故酒食者，所以合欢[18]也。乐者，所以象德也。礼者，所以缀淫[19]也。是故先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。

注释

[1]《南风》：古诗歌名。诗云：“南凤之薰兮，可以解吾民之愠兮；南凤之时兮，可以阜吾民之财兮。”

[2]夔：舜时乐宫。夔，读kuī。

[3]孰：通“熟”。丰收

[4]舞行：舞位的行列。

[5]缀远：舞位的标志相隔甚远，亦即舞者甚稀。

[6]《大章》：尧时的音乐名称。

[7]章：通“彰”，彰显。

[8]《咸地》：黄帝时乐名。

[9]《韶》：舜时乐名。

[10]《夏》：禹时乐名。

[11]殷周之乐：殷乐指《大濩》，周乐指《大武》。

[12]尽：到了极点。

[13]教：指乐教。

[14]伤世：损害世道人心。

[15]以法治也：以乐为治国之法。

[16]流：放纵无度。

[17]壹献之礼，宾主百拜：献一次酒，宾主之间行百拜之礼。

[18]合欢：交合欢乐。

[19]缀淫：缀，通“辍”，停止。淫，过度。

译文

从前，舜制五弦之琴，用来伴奏而唱《南风》之歌，乐宫夔开始制乐，用以赏赐诸侯。所以天子制乐，就是用来赏赐有德诸侯的。如果诸侯德行盛大，政教昌隆，五谷种植合乎天时且能丰熟，然后就把乐赏赐给诸侯。所以，那些治理百姓而使百姓辛劳的诸侯，他的舞队行列中舞者的位置相隔就远，那是因为他得到的乐舞规模小；那些治理百姓而使百姓安逸的诸侯，他的舞队行列中舞者的位置相隔就近，那是因为他得到的乐舞的规模大。所以只要看一看诸侯舞乐规模的大小，就可以知道他的德行的高下；只要听一听诸侯去世后谥号的褒贬，就可以知道他生前行事的善恶。尧时的乐《大章》，是用来彰显尧的德行的；黄帝时代的乐《咸池》，是用来歌颂黄帝之德无所不施的；舜时的乐《韶》，是用来颂扬舜能继承尧的德政的；禹时的乐《夏》是用来赞美禹能把舜的德行发扬光大的；殷周时代的乐是用来赞扬当时圣王能够竭尽全力实行德政的。

天地之道，如果寒暑不当时令，就会发生疾病；如果风雨不合节气，就会发生饥荒。教化，对于百姓来说，就像寒暑一样，如果不合时宜，就会损害世道人心；政事，对于百姓而言，就像风雨一样，如果不加节制，就会劳而无功。既然这样，先王作乐，是为治国提供一种方法，如果运用得当，那么百姓的行为都能体现道德的要求了。

养猪酿酒，并非用来制造事端的，但是纠纷越来越多，都是饮酒无度产生的灾祸。因此先王便制定了饮酒之礼，行一次敬酒之礼，宾主之间要相互跪拜多次，这样就是整天饮酒也不会醉酒。这就是先王用来预防酒祸的措施。所以说，酒食是用来交合欢乐的，乐是用来表现德行的，礼是用来节制过分之举的。因此，先王如果遇有丧葬大事，一定有礼来表达悲哀之情；遇有喜庆大事，一定有礼来表达喜悦之情。悲哀和喜悦的界限，都要以礼来限定。乐，是圣人所喜欢的，可以使民心向善。正因为乐感人至深，所以能够移风易俗。因此圣王特别重视乐教。

评析

“乐”与天子诸侯的德行关系密切，因为“天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也”，天子作乐，目的之一就是赏给有德的诸侯的。诸侯的德行有高有低，所赏之乐的规模有大有小，“故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短”，“故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也”。通过乐可以看出统治者德行的高低。尧时的《大章》，黄帝的《咸地》，舜时的《韶》，禹时的《夏》，都是歌颂他们的功德的。

《乐施》更为突出地阐述了礼乐的教化之功。教化对于社会的安定极其重要，文中指出：“教者，民之寒暑也，教不时则伤世。”所以“先王之为乐也，以法治也，善则行象德矣”，并以饮酒为例，如无节制，必生事端。于是先王制定酒礼，即使终日饮酒，也不致醉酒。饮酒小事尚且如此，大事可想而知。“是故先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。”不仅如此，“乐也者，……而可以善民心，其感人深，其移风易俗。”所以，乐教历来受到统治者的高度重视。

乐之所以能教化人心，主要还是因为它是一种艺术形式。作为艺术，和行政命令的不同之处在于它作用于人们的情感，能够打动人心，使人心悦诚服，以至于移风易俗。

乐言

原文

夫民有血气心知之性[1]，而无哀乐喜怒之常[2]，应感起物[3]而动，然后心术[4]形焉。是故志微[5]、噍杀[6]之音作，而民思忧；嘽谐[7]、慢易[8]、繁文简节[9]之音作，而民康乐；粗厉[10]、猛起[11]、奋末、广贲[12]之音作，而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬；宽裕[13]、肉好[14]、顺[15]成、和动[16]之音作，而民慈爱；流辟[17]、邪散[18]、狄成[19]、涤滥[20]之音作，而民淫乱。

是故先王本之情性，稽[21]之度数[22]，制之礼义，合生气[23]之和，道[24]五常之行[25]，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑[26]，四畅[27]交于中而发作于外，皆安其位而不相夺[28]也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳[29]德厚，律[30]小大[31]之称[32]，比[33]终始之序，以象事行。使亲疏、贵贱、长幼、男女之理皆形见于乐，故曰：“乐观其深矣。”

土敝则草木不长，水烦[34]则鱼鳖不大，气[35]衰则生物不遂[36]，世乱则礼慝[37]而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安；慢易以犯节，流湎以忘本；广则容奸，狭则思欲；感条畅之气[38]而灭平和之德，是以君子贱之也。

注释

[1]性：本性。

[2]常：不变的感情。

[3]应感起物：似应为“应物起感”。

[4]心术：心志，即思想感情。

[5]志微：细微。

[6]噍杀（shài）：急促衰微。

[7]啴（chǎn）谐：宽恕和谐。

[8]慢易：缓慢平易。

[9]繁文简节：文，形式；节，节奏。形式复杂、节奏简单。

[10]粗厉：粗犷。

[11]猛起：开头刚猛；奋末：结尾亢奋。

[12]广贲：广愤，广大而愤怒。

[13]宽裕：宽畅。

[14]肉好：肉，玉璧的边；好，玉璧中间的圆孔。这里用玉璧的肉好比喻音乐的圆转而润泽。

[15]顺：顺利。

[16]和动：和谐。

[17]流僻：流于邪僻。

[18]邪散：邪恶散乱。

[19]狄成：轻佻。

[20]涤滥：涤荡放滥。

[21]稽：考核。

[22]度数：音律的度数，也即十二律的度数。

[23]生气：阴阳之气。

[24]道：导，引导。

[25]五常之行：金、水、火、土五行。

[26]慑：畏惧。

[27]四畅：阴、阳、刚、柔四气畅通。

[28]相夺：互相侵夺。

[29]绳：量度。

[30]律：规范。

[31]小大：指音律高低。

[32]称：使之适合、使之合宜。

[33]比：按一定规律排列组合。

[34]水烦：水常被搅动。

[35]气：生气，指阴阳二气。

[36]遂：长成。

[37]礼慝（tè）：礼邪。

[38]条畅之气：畅达正气。

译文

人有血气心智的本性，却无喜怒哀乐之常情。随着外物的刺激，引起内心的感受，心有所动，然后人们的思想感情才会形成。因此，当音色细微、节奏急促、情感衰微的音乐响起时，人们便会忧愁；当宽舒和谐、缓慢平易、形式复杂、节奏简单的音乐响起时，人们便会康乐；当粗犷豪放、开头刚猛、结尾昂扬的音乐响起时，人们便会刚毅；当清廉直率、刚劲正直、庄重诚实的音乐响起时，人们便会肃敬；当宽容、圆润、流畅、和美的音乐响起时，人们便会慈爱；当偏邪、散乱、轻佻、放荡的音乐响起时，人们便会淫乱。

因为这个缘故，先王作乐，以人的性情为本，考核音律的度数，并用礼义加以规范，聚合和畅的生气，遵循五行的运行，使所作之乐阳气勃发而不散乱，阴气浓郁但不闭塞，使得充满刚气，但不至于暴怒，充满柔气，但不至于畏缩。阴阳刚柔四气流畅地交融在乐中，通过演奏表现出来，各归其位而不相侵夺。然后建立学习的等级，增加它的节奏，审查它的文采，用以衡量道德的深厚程度，规范音律高低的匀称，排列乐章的起讫顺序，来表现功业和德行。使亲疏、贵贱、长幼、男女等之间的伦理关系都体现在乐中。所以说：“乐认识社会真深刻啊！”

土地贫瘠，那么草木就不能生长；水被搅动，那么鱼鳖就不能长大；生气衰竭，那么生物就不能长成；世道动乱，那么礼就邪恶，乐就过度。因此这种乱世之乐，悲哀而不庄重，快乐而不安定；散漫随意而搞乱节奏，流连沉湎而忘了乐的宗旨。节奏宽缓的时候，就包含着奸邪；节奏急促的时候，就思慕情欲。撼动人们的畅达正气，灭绝人们的平和天性。因此君子鄙视这样的乐。

评析

《乐言》主要论述乐对性情的影响。

人都有血气心智这样的本性，所以能感知外物；但是人的喜怒哀乐之情，又不是固定不变的，完全取决于外界的刺激和影响。人既有“血气心智之情，而无哀乐喜怒之常”，所以不同的外界影响就会引发人的不同情感，正如《乐言》所言“是故志微、噍杀之音作，而民思忧；啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐；粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬；宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱；流僻、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。”可见不同的乐，对人会产生不同的情感，有健康的，有不健康的；有积极的，有消极的；有正面的，有负面的。可见乐对人的性情的影响可谓大矣。

乐对人的性情影响如此之大，那么，作乐就不能不慎重。《乐言》说：“是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚，律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏、贵贱、长幼、男女之理皆形见于乐”，圣人作乐，慎之又慎，从方方面面考虑，要把人们的情感引到积极、健康的道路上来。

乐象

原文

凡奸声感人而逆气应之，逆气成象，而淫乐[1]兴焉。正声感人而顺气应之，顺气成象，而和乐[2]兴焉。倡和有应，回邪曲直，各归其分，而万物之理，各以类相动也。是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明[3]，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪辟之气不设于身体，使耳目鼻口心知百体，皆由顺正，以行其义。

然后发以声音，而文[4]以琴瑟，动[5]以干戚，饰[6]以羽旄，从[7]以箫管，奋至德之光，动四气[8]之和，以著万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时[9]，周还象风雨，五色[10]成文而不乱，八风[11]从律而不奸，百度得数而有常，小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。故曰：“乐者，乐也。”君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观德矣。

德者，性之端[12]也；乐者，德之华[13]也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏[14]其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐气[15]从之。是故情深而文[16]明，气盛而化神。和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。

乐者，心之动也。声者，乐之象[17]也。文采[18]节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰[19]。是故先鼓以警戒[20]，三举以见方[21]，再始以著往，复乱[22]以饬归，奋疾而不拔[23]，极幽而不隐。独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊，君子以好善，小人以听过[24]。故曰：“生民之道，乐为大焉。”

乐也者，施[25]也。礼也者，报也。乐，乐其所自生；而礼，反其所自始。乐章[26]德，礼报情反始也。所谓大辂者，天子之车也；龙旂九旒[27]，天子之旌也；青黑缘[28]者，天子之宝龟也；从之以牛羊之群，则所以赠诸侯也。

注释

[1]淫乐：过度的音乐。

[2]和乐：和谐的音乐。

[3]聪明：指耳与眼。

[4]文：指琴瑟相和而成章。

[5]动：干戚用于武舞，所以说“动”。

[6]饰：羽毛用于文舞，所以说“饰”。

[7]从：伴随。

[8]四气：旧说是四时之气，当指前文所言“四畅交于中”之气。

[9]象四时：指旋律之更迭。

[10]五色：青、赤、白、黑、黄。

[11]八风：东、西、北、东北、东南、西南、西北八方之风，这里用来指八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木八类乐器。

[12]端：端倪。

[13]光；光华。

[14]：或作“咏”，都应作“永”。永，“长”的意思。

[15]乐气：当作“乐器”。

[16]文：文采。

[17]乐之象：乐心不可见，托于声而成象。

[18]文采：指音乐的组织结构及其变化。

[19]治其饰：讲究文采节奏。

[20]警戒：注意。

[21]三举以见方：武舞之先，三举足，以见其舞之渐。方，积渐之意。

[22]乱：音乐的结尾，叫做乱。

[23]不拔：不至于太快。

[24]听过：审辨其情欲之过。

[25]施：施予。

[26]章：通“彰”。

[27]龙旂九旒：龙旂，绘有龙的旗。旂：通“旗”。旒（liú）：旌旗下边垂缀的装饰织物。

[28]青黑缘：千年之龟的龟甲边缘呈青黑色，古人认为这样的龟用于占卜非常灵验。

译文

大凡奸邪之声作用于人，悖逆之气就会与之相应，悖逆之气化为具体的事实，过度之乐就会产生。纯正之声作用于人，和顺之气就会与之相应，和顺之气化为具体的事实，和谐之乐就会产生。一唱一和，互相呼应。邪正曲直，各归其位，万物之理，都是同类相随，同气相求。因此君子回归人的天然本性而调和自己的情志，结连同类以成就自己的德行。耳目不接触奸邪之声、淫荡之色，心志不接纳过度之乐、邪恶之礼，身体不沾染懒惰傲慢、奸邪不正的习气，使耳目口鼻心智身体都遵循和顺平正的天性，以履行自己的应尽义务。

这样以后，用声音来表达，用琴瑟来润饰，用干戚来舞动，用羽旄来装点，用箫管来伴奏，发扬最高德性的光辉，调动阴阳刚柔和谐之气，来显示万物之理。因此，乐的清明表现天的纯净，广大表现地的辽阔，有始有终表现四季的交替，用周旋回环表现风雨的往复。五彩缤纷斐然成章而不乱，八音喧阗铿然协律而不犯，节奏有板有眼，所有的音律都合常规。高音低音相反相成，前阙后阙相续相生，有唱有和，有清有浊。所有这些，交相融合为一曲完美的正乐。所以这样的正乐一经运行，人伦井然，各安其位，使人耳目一新，心志平和，以至移风易俗，天下安宁。

所以说：“所谓乐，就是快乐。”不过君子快乐，是因为乐表现了大道；小人快乐，是因为乐满足了欲望。用大道节制欲望就会快乐而不迷乱；因欲望忘记大道，就会迷惘而不快乐。因为这个缘故，君子回归人的天然本性而调和自己的情志，推广正乐来形成教化。乐教推行，百姓就会归向大道，也就可以看出民德所向了。所谓德，是人性的开端；所谓乐，是德行的光华。金石丝竹，是乐的器具。诗，表现人的情志；歌，延长人的声音；舞，展现人的姿容。诗、歌、舞三者都以人心为本，然后乐器加以伴奏。因此情感深厚而文采炫然，气势盛大而出神入化。只要乐的内核充满了和顺之气，那么乐的外在形式便像灼灼英华一样灿烂无比，只有乐不可以造假。

乐是内心活动的反映。声，是乐的外在表象。文采节奏，是声的装饰。君子作乐，先从内心受到触动这个根本出发，再对乐的基础“声”进行研究提炼，然后对文采节奏进行加工润色，这就是作乐的大致过程。因此，演奏《武》乐，先以击鼓引起人们的注意，然后三次踏步以表示军队出发；第一阕完毕，第二阕开始时也要三次踏步，表示军队再度出发，再次完毕时以整饬的舞队回到开始时的位置，表示武王伐纣凯旋。舞蹈的运作极其迅速但节奏并不过快，意味极其深长并不晦涩。整部《武》乐，只表现了武王实现伐纣志向的快乐，并未损害仁义之道；且完善地表现了仁义之道，并未满足个人的私欲。因此，《武》乐在表现感情的同时又树立了道义，《武》乐在结束的同时又尊崇了道德。君子因此会更加好善，小人因此会反省自己的过错。所以说：“养民之道，乐教为大。”

所谓乐，是给予；所谓礼，是回报。乐，是对自己之所以产生的原因表示欢乐；而礼，是对自己之所以产生的始祖进行报答。乐彰显德行，礼回报恩情，追念始祖。所谓大辂，是天子之车；龙旂九旈，是天子之旗；龟甲边缘青黑的乌龟，是天子的宝龟。所有这些，再加上成群的牛羊，就是天子用来赠送诸侯的礼物。

评析

《乐象》主要论乐对思想情绪的影响及乐教的意义，另外还涉及礼乐的教化功能。

乐有“和乐”和“淫乐”之分，“和乐”和“淫乐”的影响截然相反。“淫乐”是“奸声感人而逆气应之，逆气成象，而淫乐兴焉”。“和乐”是“正声感人而顺气应之，顺气成象，而和乐兴焉”。先王为了避免淫乐对世道人心的负面影响，便制作和乐来教化世道人心。

“和乐”对世道人心的影响是非常大的，“故乐行而伦清，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁”，“和乐”的推广，对个人而言，可以“耳目聪明，天下平和”；对天下而言，可以“移风易俗，天下皆宁”。可见“和乐”对个人、对天下的影响有多么巨大。

为了阐明这个道理，《乐象》以《武》乐为例，说明“和乐”对人心的影响。如“情见而义立，乐终而德尊。君子以好善，小人以听过”，都说的是“乐”对人心的影响。

乐情

原文

乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说，管[1]乎人情矣。

穷本知变，乐之情也。著诚去伪，礼之经也。礼乐偩[2]天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体[3]，领[4]父子君臣之节。是故大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地䜣合[5]，阴阳相得，煦妪[6]覆育万物，然后草木茂，区萌达[7]，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰[8]，而卵生者不殈[9]，则乐之道归焉耳。

乐者，非谓黄钟、大吕[10]、弦歌、干扬[11]也，乐之末节也，故童者舞之。铺筵席，陈尊俎，列笾豆，以升降[12]为礼者，礼之末节也，故有司掌之。乐师辨乎声诗，故北面而弦；宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸[13]；商祝辨乎丧礼，故后主人[14]。是故德成而上，艺成而下；行成而先，事成而后[15]。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。

注释

[1]管：《史记·乐书》作“贯”。

[2]偩（fù）：依像。

[3]凝是精粗之体：凝，成。精粗，万物大小。是，正。

[4]领：理，治。

[5]䜣合：䜣，通“熹”，蒸动、蒸腾。

[6]煦妪：用“气”覆育万物曰煦，用“体”覆育万物曰妪。

[7]区萌达：区（gōu），曲。达、出。弯曲着长出地面叫做区，如菽豆之类的庄稼；伸直着长出地面叫做萌，如稻稷之类的庄稼。

[8]殰（dú）：胎死腹中。

[9]殈：破裂。是说鸟卵尚未孵出小鸟就已开裂。

[10]黄钟大吕：皆乐律名，在此指代十二律。

[11]扬：一名钺，即大斧。

[12]升降：上堂和下堂，泛指宾主之间升降跪拜等仪式。

[13]宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸：宗，宗人，是为主人掌礼事的官。祝，是为主人掌接神之官。天子之祝则叫大祝。后尸，指站在尸的后边相赞祭礼。

[14]商祝辨乎商礼，故后主人：商祝，周代祝官名。周代有夏祝、有商祝，都是主丧礼的官。商祝指熟习商礼的祝，夏祝指熟习夏礼祝。后主人，指跟在主人的后边协助主人行丧礼。

[15]行成而先，事成而后：先，位在上；后，位在下。

译文

乐，表现的是不能改变的感情；礼，表现的是不能改变的事理。乐的作用是认同，礼的作用是辨异，礼乐的不同作用，贯穿在人情之中。

穷究天性，能够知晓人情的变化，这是乐的功能；显明诚心，去掉那些虚假的东西，这是礼的作用。礼乐依顺自然的法则，通达神明的德性，可以使上下之神降下和出现，可以使大小事体成就且端正，可以理顺君臣父子之间的关系。所以圣人制定礼乐，使得自然法则彰明昭著。天地之气相融，阴阳二气相合，得以化育万物。然后草木茂盛，种子萌芽，飞禽奋翼，走兽繁殖，蛰虫苏醒，鸟类孵卵，兽类怀胎，胎生的没有死胎，卵生的没有破卵。所有这些，都要归功于乐的效用。

所谓乐，并非仅指黄钟大吕、弹琴而歌、执干而舞之类，这些都是乐的次要因素，所以儿童都可以表演舞蹈；铺设筵席、陈列尊俎，摆放笾豆，把跪拜升降作为礼仪等，这些都是礼的次要因素，所以让有关人员专职此事。如乐师只会分辨声律和诗歌，所以只能面北而坐进行演奏；宗、祝只懂宗庙祭祀的礼仪，所以只能站在扮成神灵的人后边赞礼；商祝只懂得丧事的礼仪。所以只能跟在主人的后边行礼。所以对礼乐而言，成就德行是主要的，掌握技艺是次要的；成就德行的居于上位，成就事功的处于下位。所以先王使人们有了有上有下、有先有后的观念，然后才能治理天下。

评析

《乐情》主要论乐与情的关系，礼与乐的区别及社会功能。

乐与情的关系，《乐情》里这样写道：“乐也者，情之不可变者也。”也就是说，乐抒发的是人们心中的感情。乐所抒发的这种人之真情，对人类社会而言，可以“达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节”；对于自然界而言，可以使“天地䜣和，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而孵生者不殈”，可见乐所抒发的这种感情，是天地之间的至情，可以使人间社会和谐安定，人人康乐；可以使自然世界充满生机，化育万物。

《乐情》再一次阐述“乐”与“礼”的区别。“乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。”二者的内容不同，一讲“情”，一讲“理”；“乐统同，礼辨异”，二者功能不同，一“统同”，一“辨异”；“穷本知变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也”。二者虽然有种种不同，但目的相同，“礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节”，都是为维护社会稳定服务的。

魏文侯

原文

魏文侯[1]问于子夏曰：“吾端冕[2]而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼何也？新乐之如此何也？”子夏对曰：“今夫古乐，进旅退旅[3]，和正以广，弦匏笙簧[4]，会守拊鼓[5]，始奏以文[6]，复乱以武，治乱以相[7]，讯疾以雅。君子于是语[8]，于是道古，修身及家，平均[9]天下，此古乐之发也。今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止，及优、侏儒、獶杂子女[10]，不知父子。乐终不可以语，不可以道古，此新乐之发也。今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者，与音相近而不同。”

文侯曰：“敢问何如？”子夏对曰：“夫古者天地顺而四时当，民有德而五榖昌，疾疢[11]不作，而无妖祥，此之谓大当[12]。然后圣人作，为父子君臣，以为纪纲[13]；纪纲既正，天下大定；天下大定，然后正六律[14]，和五声，弦歌《诗颂》，此之谓德音。德音之谓乐。《诗》[15]云：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。’此之谓也。今君之所好者，其溺音[16]乎？”

文侯曰：“敢问溺音何从出也？”子夏对曰：“郑音好滥[17]淫志[18]，宋音燕女[19]溺志[20]，卫音趋数[21]烦志[22]，齐音敖辟[23]乔志[24]。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。《诗》云：‘肃雍和鸣，先祖是听。’夫肃，肃敬也；雍，雍和也。夫敬以和，何事不行？为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之，则臣为之；上行之，则民从之。《诗》云：‘诱民孔易。’此之谓也。”

“然后圣人作为鞉、鼓、椌、楬、壎、篪[25]，此六者，德音之音也。然后钟、磬、竽[26]、瑟以和之，干、戚、旄、狄[27]以舞之。此所以祭先王之庙也，所以献、酬、酳[28]、酢也，所以官序[29]贵贱各得其宜也，所以示后世有尊卑长幼之序也。”

“钟声铿，铿以立号，号以立横，横[30]以立武，君子听钟声则思武臣。石声磬[31]，磬以立辨，辨以致死，君子听磬声则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴瑟之声则思志义之臣。竹声滥[32]，滥以立会，会以聚众，君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣。鼓鼙之声讙[33]，讙以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿鎗[34]而已也，彼亦有所合之也。”

注释

[1]魏文侯：战国初期魏国的创始者。

[2]端冕：端，玄端，古代礼服名。冕，礼帽，古代帝王、诸侯、卿大夫所戴。

[3]进旅退旅：旅，一块，一齐。俱进俱退，言动作齐一。

[4]弦匏笙簧：泛指各种乐器。

[5]会守拊鼓：会，合。守，待。拊，即拊搏，一种打击节奏的乐器，如果要让堂上奏乐就击拊，想让堂下奏乐就击鼓。

[6]始奏以文，复乱以武：文，指鼓。武，指金，即铙。

[7]治乱以相，讯疾以雅：相，即拊。雅，亦乐器名。

[8]语：乐终合语，也就是大家在一起议论。

[9]平均：平，无上下之偏；均，无远近之异。这是古人理想的政治局面。

[10]优、侏儒、獶杂子女：优，即俳优，指古代以乐舞谐戏为业的艺人。侏儒：身材矮小的人。獶，猴子。子女，在此指男子和妇女，是说舞者如猕猴相戏，男女相杂而乱尊卑。

[11]疾疢：疾病。

[12]大当：是说天地之间无不得其当。

[13]纪纲：法度。

[14]六律：指黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射等六律。

[15]《诗》：指《诗经·大雅·皇矣》，引用部分是赞扬周文王的父亲王季的。

[16]溺音：迷惑人的情志的音乐。

[17]好滥：轻佻流曼。

[18]淫志：使人的心志放纵。

[19]燕女：纤柔之声。

[20]溺志：使人的心志消沉。

[21]趣数：当为“促速”，音调急促。

[22]烦志：使人的心志烦乱。

[23]敖辟：当为“傲僻”，傲慢怪异。

[24]乔志：“乔”当为“骄”，使人的心志骄恣。

[25]鞉、鼓、椌、楬、壎、篪：鞉，即“鼗”（táo），乐器名，一种有柄的小鼓。椌（qiāng），古代打击乐器名，即“柷”（zhù）。楬（qià），柷敔（yǔ），古代一种乐器。壎（xūn），一种陶制的吹奏乐器。篪（chí），古代一竹管乐器。

[26]竽（yú）：古代一种竹管乐器。

[27]狄：通“翟”，山鸡尾羽。

[28]酳（yìn）：献酒。

[29]官序：即序官，即排列官位的高低大小。

[30]横（guǎng），兴奋。

[31]磬（kèng），分明。

[32]滥：聚敛。

[33]讙：欢快。

[34]铿鎗：即铿锵。

译文

魏文侯向子夏问道：“我头戴礼帽，身穿礼服来听古代之乐，就唯恐打瞌睡；而听郑卫之乐，就不知疲倦。请问古代之乐使人那样厌烦是什么原因呢？而当代之乐使人这样喜欢又是什么原因呢？”子夏答道：“古乐演奏的时候，舞行同进同退，动作整齐，中和平正而且宽广，弦匏笙簧各种乐器同时响起，听从拊鼓的指挥。开始的时候击鼓，结束的时候鸣铙。舞蹈结束时以相进行指挥，舞步疾速时用雅进行调节。舞蹈结束后君子们一起讨论乐的意义，谈论古代的事迹，有助于修身治家平天下。这就是古乐的意义。而现在演奏的新乐，进退弯腰屈体，歌声邪僻放纵，引诱人们沉溺其中而情不自禁。还有俳优、侏儒，男女像猴子一样混杂在一起，父子不分。奏乐完毕也不交流，也不称说古代的事迹，这便是新乐演后的结果。现在大王所问的是乐，而所喜欢的是音，乐和音相近但并不相同。”

文侯问道：“请问这是怎么回事？”子夏答道：“古时候天地和顺而四季正常，民有德行而五谷丰登，疾病不发，灾异不生。这样的情况叫做‘大当’。然后圣人出世，制定君臣、父子的名分，以之作为人伦关系的纲常。纲常端正以后，天下太平。天下太平，然后端正六律，调和五声，弹奏琴瑟来演唱《诗颂》，这就叫做德音。德音才叫做乐。《诗》上说：‘他的德音天下无不应和，他的美德在于能明事非。能明事非又能区别善恶，因此能做师长，能为人君。他能统治这样的大国，能使人民慈和顺从，又能使上下相亲。他的美德影响到他的儿子文王，他的德行没有可后悔的地方。他已经受到上帝所降的福祉，又把福祉延续到子孙的身上。’说的就是这个道理。如今大王所喜欢的，大概是溺音吧？”

魏文侯问道：“请问溺音从何而来？”子夏答道：“郑国的音乐轻佻流曼使人心志放荡，宋国的音乐纤细阴柔使人心志消沉，卫国的音乐音调急促使人心志烦乱，齐国的音乐傲慢乖张使人心志骄恣。这四种音乐都是迎合人们的感官享受，对人的德行有害，因此祭祀的时候不用它们。《诗》上说：‘肃敬雍合的音乐合奏共鸣，先祖的神灵听这样的音乐。’肃，肃敬之意；雍，雍合之意。能够肃敬雍合，什么事情做不到呢？做百姓君王的人，对自己的好恶要谨慎对待。君王喜欢的事，臣子就会去做；君王做什么事，百姓就会跟着去做。《诗》上说：‘诱导百姓很容易。’说的就是这个道理。”

“后来圣人出现，制作鞉、鼓、椌、楬、壎、篪，这六种乐器，都能发出德音之音。然后用钟磬竽瑟与它们相和，用干戚旄狄来为它们伴舞，这样的乐可以用来祭祀先王的宗庙，可以用来宴饮时相互敬酒，可以用来排列官位的高低，使不同的人担任与他适宜的官职，可以用来向后世显示有尊卑长幼的顺序。”

“钟声铿锵，以锵锵的钟声建立号令，以号令树立气势，以气势表示威武，君子听到钟声，就会想到武臣。磬声硁硁，以硁硁的磬声表示节义分明，以节义分明表示愿意献出生命，君子听到磬声，便会想起为国捐躯之臣；弦声哀切，以哀切的弦声表现廉洁，以廉洁树立志向，君子听到琴瑟之声，就会想起立志节义之臣；管声集各种乐器之声之大成，以集大成之声表现团结，以团结聚集民众，君子听到竽笙箫管之声，就会想起能养民聚民之臣；鼙鼓之声欢快，以欢快之声使人激动，人情激动便会奋进，君子听到鼙鼓之声，就会想起统领军队的将帅。君子听音，并非只听铿锵之音，而是要听出各种乐器所发之音是怎样与人心相合的。”

评析

《魏文侯》通过魏文侯与子夏的对话，主要论述了古乐与新乐的区别，德音与溺音的区别。

关于古乐和新乐的区别。在子夏看来，古乐和新乐有许多不同。舞蹈动作有不同，古乐是“进旅退旅，和正以广”，新乐是“进俯退俯”；有音乐上的不同，古乐是“弦匏笙簧，会守拊鼓，始奏以文，复乱以武，治乱以相，讯疾以雅”，而新乐是“奸声似滥，溺而不止，及优、侏儒、獶杂子女，不知父子”；而古乐和新乐最大的不同，体现在二者对人的教化不同，古乐是“君子于是语，于是道古，修身及家，平均天下”，而新乐“乐终不可以语，不以道古”。可见古乐和新乐的最大区别在于对人心的影响上。

接着子夏对德音和溺音进行了分析。所谓德音，子夏：“夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作，为父子君臣，以为纲纪；纲纪既正，天下大定；天下大定，然后正六律，和五声，弦歌《诗颂》，此之谓德音。德音之为乐。”由子夏的描述可以看出，所谓德音，就是盛世之音，是政治昌明、经济繁荣、民风淳朴的反映。而所谓溺音，子夏没有从理论的高度进行阐明，而是举例进行说明：“郑音好滥淫志；宋音燕女溺志，卫音趣数烦志，齐音放辟乔志。”这四国的音乐就是所谓的溺音，它们使人放荡、消沉、烦乱、傲慢，总而言之，“皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”，就是说溺音有损于德，这一点与德音相反。

宾牟贾[1]

原文

宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言，及乐，曰：“夫《武》之备戒[2]之已久，何也？”对曰：“病不得其众也。”“咏叹[3]之，淫液[4]之，何也？”对曰：“恐不逮事[5]也。”“发扬[6]蹈厉[7]之已蚤[8]，何也？”对曰：“及时事也。”“《武》坐，致右宪左[9]，何也？”对曰：“非《武》坐也。”“声淫及商[10]，何也？”对曰：“非《武》音也。”子曰：“若非《武》音，则何音也？”对曰：“有司失其传[11]也。若非有司失其传，则武王之志荒矣。”子曰：“唯！丘之闻诸苌弘，亦若吾子之言是也。”

宾牟贾起，免席[12]而请曰：“夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之，迟而又久，何也？”子曰：“居！吾语女。夫乐者，象成[13]者也。揔干[14]而山立，武王之事也；发扬蹈厉，大公之志也。《武》乱皆坐，周召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分[15]，周公左，召公右，六成复缀以崇[16]，天子夹，振之而驷伐[17]，盛威于中国也。分夹而进，事蚤济也。久立于缀，以待诸侯之至也。”

且女独未闻牧野[18]之语乎？武王克殷，反商，未及下车而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈；下车而封夏后氏之后于杞，投[19]殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容[20]而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳而弗复乘；牛散之桃林之野而弗复服，车甲衅[21]而藏之府库而弗复用，倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士使为诸侯，名之曰‘建櫜[22]’。然后天下知武王之不复用兵也。

散军而郊射[23]，左射《狸首》，右射《驺虞》[24]，而贯革之射[25]息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂[26]，而民知孝。朝觐[27]，然后诸侯知所以臣。耕藉[28]，然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更[29]于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而揔干，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫《武》之迟久，不亦宜乎！

注释

[1]宾牟贾：姓宾牟，名贾。

[2]《武》之备戒：演《武》乐之前，当先以击鼓为备戒。

[3]咏叹：歌声漫长。

[4]淫液：连绵不断。

[5]不逮事：逮，及。事，戎事。

[6]发扬：手舞足蹈。

[7]蹈厉：蹈，以足顿地。厉，猛。

[8]蚤：通“早”。

[9]致右宪左：右膝跪地，左膝屈起。

[10]声淫及商：乐声过度地涉及商声。商声主杀伐。

[11]失其传：传述有误。

[12]免席：避席。

[13]象成：表现成功。

[14]揔干：手持武器。揔，总、持。

[15]分：指周公与召公分陕而治。陕，今河南陕县。自陕而东周公主之，自陕而西召公主之。

[16]复缀以崇：复缀，谓返位而止。崇，谓尊崇。

[17]天子夹，振之而驷伐：谓天子与大将夹舞者，振铎以为节奏。“驷”是“四”字之误。《武》是战象，故每个节奏四伐。一击一刺为一伐。

[18]牧野：地名，在商都朝歌（今河南淇县）城南七十里，是武王伐纣大败纣军之地。牧野之语，指武王伐纣的传说。

[19]投：迁徙。

[20]行商容：行，视。商容，商的贤臣，据说因为劝谏纣王而被废为庶人。

[21]衅：以牲血涂抹。

[22]建櫜：建，通“鞬”，是藏弓之器；櫜（gāo），为藏箭之具。“建櫜”喻息武不用。

[23]郊射：古礼名，是天子或诸侯所举行的一种射箭比赛之礼。

[24]左射《狸首》，右射《驺虞》：左，东学；右，西学。

[25]贯革之射：即习武之射。古代的射箭比赛有两种，一为习礼之射，一为习武之射。习礼之射张的是布侯或兽侯，习武之射则以皮革为射侯。习礼之射重在习礼而不以射中为优，习武之射则以射中而且矢贯皮革为优。

[26]明堂：此处指文王之庙。

[27]朝觐：古代诸侯朝见天子，不同的季节名称也不相同。春天叫朝，夏天叫宗，秋天叫觐，冬天叫遇。“朝觐”泛指朝见天子之礼。

[28]耕藉：即耕种藉田。藉田的收获物主要用于祭祀天帝和鬼神。

[29]三老五更：老人们和阅历丰富的人们。辞官归居的叫三老五更。三、五都表示多。

译文

宾牟贾在孔子身边陪坐，孔子和他交谈，说到了乐，说：“《武》乐演奏之前，要击鼓很久，作为准备，这是什么原因呢？”宾牟贾回答道：“这是武王伐纣之前担心不得士众之心。”“舞蹈开始之前，长歌慢唱，连绵不绝，又是什么原因呢？”“那是武王担心伐纣的事情不能成功。”“舞蹈刚一开始就用力地扬手顿足，这是什么原因呢？”宾牟贾回答说：“这是表示武王及时实行伐纣之事。”“《武》乐中舞者表演坐的动作的时候，都是右膝跪地，左膝屈起，这是什么原因呢？”宾牟贾回答说：“那不是《武》乐中的坐法。”“《武》乐过多地涉及充满杀气的商调，这是什么原因呢？”宾牟贾回答说：“那不是《武》乐中的声调。”孔子问道：“若非《武》乐中的音调，那是什么音调呢？”宾牟贾回答说：“这种情况应该是乐官们传述有误。如果不是乐官们传述有误，那岂不是说武王的心志迷乱了吗？”孔子说：“是啊！我从苌弘那里听到的，和您所说的这种情况是一样的。”

宾牟贾站起身来，离开位子恭恭敬敬地请教道：“《武》乐演奏之前为何击鼓很久以做准备，我已经受到您的指教了。请问《武》乐每段都很长，整套《武》乐长而又长，这是什么原因呢？”孔子说：“请坐，我来告诉你。乐是用来表现事业的成功的。开始舞蹈的时候，舞者手持盾牌如山屹立，这是展现武王以武德克殷，并不以杀伐为目的的德行的；到了后来，舞者奋力扬手顿足，这是象征姜太公耀武扬威的雄心壮志的；《武》乐收尾的时候，舞者全都跪坐于地，这是表示周公召公以文德治理天下的。而且《武》乐第一阕舞者向北行进，表示武王北上伐纣；第二阕表示武王灭商；第三阕舞者向南行进；第四阕表示将南国开拓为疆土；第五阕表示分陕而治，周公治陕以东，召公治陕以西；第六阕舞者返回原位，表示诸侯会聚京都，尊崇天子。如果表现天子在队列之中就要金鼓齐鸣，振动金铎，四击四刺为一节奏，造成一种庄严的气势，用以向中原显示周的强盛与威武。接着舞者又分成两队前进，表示武王伐商事业早获成功。至于舞蹈开始之前，舞者长久地站在各自的位置上，那是表示武王在等待各路诸侯的到来。”

“再说你难道没有听过武王在牧野伐纣的传说吗？武王打败纣王之后，到了殷的都城，还没有下车，就把黄帝的后代分封在蓟，把帝尧的后代分封在祝，把帝舜的后代分封在陈。下车之后，把夏后氏的后代分封在杞，而把殷的后代迁徙到宋，为王子比干修建了坟墓，释放了箕子，派他看望商容并恢复了商容的官位。为庶民废除了商王的苛政，给下级官吏增加了一倍的俸禄。然后渡过黄河向西，把马散放在华山之南，不再用它们驾车打仗；把牛散放在桃林之野，不再用它们拉车服役；战车、铠甲之类衅血之后藏入府库之中不再使用；把干戈倒放之后用虎皮加以包裹；把率领军队的将帅封为诸侯。以上种种措施被统称为‘建櫜’。这样做了以后，天下的人们知道武王不再用兵打仗了。”

“解散军队，举行郊射之礼。在东学举行，便演奏《狸首》；在西学举行，便演奏《驺虞》。这样，贯革之射这样以习武为目的的射箭比赛便终止了。百官们身穿裨服，头戴冕冠，腰插笏板；而勇猛的虎贲之士可以解下宝剑，不再佩戴了；在明堂里祭祀祖先，百姓们便懂得孝道；按时朝见天子，这样诸侯便知道怎样做天子之臣；天子亲耕藉田，这样诸侯便知道如何恪尽职守。这五条措施，是治理天下最重要的政教举措。在大学里为三老五更举行食礼，天子袒衣亲自为他们切割牲肉，亲手端着肉酱送给他们，举起酒杯向他们敬酒，还戴上礼帽，手持干戚而舞，用这样的方式教导诸侯要尊敬长上。像这样，就使周的教化传向四方，礼乐通行天下。那么《武》乐演奏起来比较长，不也是应该的事吗？”

评析

《宾牟贾》以宾牟贾和孔子的对话，对《武〉》这部大型史诗乐舞进行了分析，分析了《武》的舞蹈结构、内容意义。

《武》乐中的舞者还没有上场的时候，首先是一段长长的鼓声以作准备，接着是一段连绵不断的长声慢唱。这可以被当作序幕部分。

《武》乐正式开始以后，第一阕舞者向北行进，表示武王北上伐纣。第二阕表示武王灭商。第三阕舞者向南行进。第四阕表示将南国开拓为疆土。第五阕表示分陕而治，周公治陕以东，召公治陕以西。第六阕舞者返回原位，表示诸侯会聚京都，尊崇天子。

整个《武》再现了武王伐纣的历史画面，场面壮阔、震撼人心，通过舞蹈性的场面展现武王之德的盛大。但是《论语·八佾》说：“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》。‘尽美矣，未尽善也！’”孔子认为《武》尚不完善，极有可能是因为《武》只展示武王伐取天下时威武雄壮的一面，而不是像《韶》一样，展示舜的仁德。因而与自己的思想“仁”不相符合，才作出“尽美矣，未尽善也”的评价。

然而，《宾牟贾》后文的表述反映的是武王克商后的政治举措，通过这些举措，我们完全可以说武王是一位仁德之王。“武王克殷，反商。未及下车而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈；下车而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。”这些举措，对于安抚那些上层人物，名流之后，消除他们的疑虑，对于巩固新生的周王朝政权，无疑是有着极为重要的意义。而对于下层官员和普通百姓，武王的措施也是优待有加，“庶民弛政，庶士倍禄”，这无疑得到广大人民和下层官吏的拥护。

政权初步稳固之后，武王治国的大政方针是偃武修文。文中有一段生动的描述：“济河而西，马散之华山之阳而弗复乘，牛散之桃林之野而弗复服，车甲衅而藏之府库而弗复用，倒载干戈，包以虎皮，将帅之士使为诸侯，名之曰‘建櫜’。然后天下知武王之不复用兵也。”这段文字详细地描绘了武王克商之后，不再使用武力的决心，在武王看来，武力不过“伐无道”的一种手段，只可偶尔一用，不可成为常态的治国方略。常态的治国方略只能是礼乐教化，而这种教化手段被概括为五条：“散军而郊射，左射《狸首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂，而民知孝。朝觐，然后诸侯知所以臣。耕藉，然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。”这五条是治理天下最重要的教化措施。

由此可见，武王是一个极具战略头脑的政治家，在西周草创时期，他的各项治国措施都是极有远见之举。要说《武》乐的意义，大概就在于此，使我们认识到我国古代这样一位伟大的政治家。

乐化

君子曰：礼乐不可斯须[1]去身。致[2]乐以治心，则易直子谅[3]之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天[4]，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。

致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而易慢[5]之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇[6]动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰致礼乐之道，举而错之天下，无难矣。

乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。故礼主其减[7]，乐主其盈[8]。礼减而进[9]，以进为文[10]；乐盈而反[11]，以反为文。礼减而不进则销[12]，乐盈而不反则放[13]，故礼有报而乐有反。礼得其报则乐，乐得其反则安；礼之报，乐之反，其义一也。

夫乐者，乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也。声音动静，性术之变尽于此矣。故人不耐[14]无乐，乐不耐无形，形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制《雅》《颂》之声以道[15]之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息[16]，使其曲直、繁瘠[17]、廉肉、节奏足以感动人之善心而已矣，不使放心邪气得接焉。是先王立乐之方[18]也。

是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之则莫不和敬；在族长[19]乡里之中，长幼同听之则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之则莫不和亲。故乐者，审一[20]以定和，比物以饰节[21]，节奏合以成文[22]，所以合和父子君臣、附亲万民也。是先王立乐之方也。

故听其《雅》《颂》之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要[23]其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，天地之命[24]，中和[25]之纪，人情之所不能免也。

夫乐者，先王之所以饰喜也。军旅钺[26]者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒，皆得其侪[27]焉。喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道，礼乐可谓盛矣。

注释

[1]斯须：片刻，一会儿。

[2]致：研究，探讨。

[3]易、直、子、谅：易，和易；直，正直；子，慈爱；谅，诚信。

[4]天：自然。

[5]易慢：轻易怠慢。

[6]煇：同“辉”，颜色润泽。

[7]减：简，简约。礼繁则人易倦，故当简约。

[8]盈：丰盈。

[9]进：上进、努力。

[10]文：美、善。

[11]反：返回本性。

[12]销：消灭。

[13]放：放纵。

[14]耐：古“能”字。

[15]道：导，引导。

[16]息：《荀子·乐论》作“諰”，胡思乱想。

[17]繁瘠：《乐书》作“繁省”。廉肉：指声音的清脆或圆润。

[18]方：道。

[19]族长：乡党之类，所以与乡里并言，在此指家族。

[20]审一：即审其人声，即人的声音的高低和不同的感情、情绪。

[21]比物以饰节：比，饰，在这里都是配合的意思。物，指乐器。

[22]节奏合以成文：谓节止其乐或奏作其乐，使声音和合，以成其五声之文。

[23]要：趁从。

[24]命：犹教。

[25]中和：谓不邪僻。

[26]鈇钺：大斧。

[27]侪：辈类。

译文

君子说：“礼乐不可片刻离身。”治乐可以养性，那么和易、正直、慈爱、诚信之心便油然而生。和易、正直、慈爱、诚信之心产生之后就会快乐，快乐之后就会安定，安定之后就会长久，长久之后就会与自然融合，与自然融合就会与神相通。与自然融合就能不用言说而诚信，与神相通就能不用发怒而威严。由此看来，治乐可以养性。

以修礼来修身就会庄重严肃，庄重严肃就会显得威严。心中只要片刻不冲和不快乐，鄙诈之心就会侵入；外貌只要须臾不庄重不严肃，轻慢之心就会侵入。所以乐从内心影响人，礼从外貌影响人；乐使人的内心极其平和，礼使人的外貌极其恭顺。如果一个人内心平和，外貌恭顺，那么人们只要看到他的脸色就不会和他相争了，远远看到他的容貌就不会产生轻慢之心了。所以说，如果一个人内心充满着道德的力量，那么人们没有不听从他的指教的；一个人的外貌闪耀着理性的光辉，人们就没有不顺从他的指挥的。所以说，研究礼乐的规律，拿来治理天下，就没有什么难事了。

乐是从内心影响人的，礼是从外貌影响人的。所以礼侧重简约，乐崇尚丰富。祀重简约，人们就会努力上进，而且把努力上进当成美德；乐尚丰富，人们就会回归本性，而且把回归本性当成美德。礼重简约却不努力上进就会消亡，乐尚丰富而不回归本性就会放荡。所以礼要求回报，而乐要求返本。礼得到回报人们就会感到快乐，乐得以返本社会就会安定。礼要求回报，乐要求反本，二者的意义是一样的。

所谓乐，就是快乐。追求快乐是人情无法避免的一种本能。人的快乐一定从声音上表现出来，在动作上展示出来，这是人的天性。声音和动作，把人们的性情和心理变化全都表现出来了。所以人不能没有快乐，快乐不能不表现，表现如不按照一定的方式就不能不发生混乱。先王对这种混乱感到可耻，于是制定《雅颂》之乐来引导人们，使《雅颂》的乐声足以引发人们的快乐却不放纵，使《雅颂》的歌辞足以引发人们的议论却不非议，使《雅颂》乐曲的曲直、声音的大小、节奏的变化足以感发人的善心就行了，不让放纵之心和邪恶之气对人产生影响。这就是先王作乐的宗旨。

因此乐在宗庙之中演奏，君臣上下同听，没有人不相亲和且尊敬国君的；在乡党邻里之间演奏，长幼老少同听，没有人不相和谐且顺从老人的；在家门之内演奏，父子兄弟同听，没有人不相和睦且亲爱父兄的。所以所谓乐，先审定一个基调，以确定音律的协和，再用各种乐器来配合节奏，按照节奏和合五声构成乐曲，用以融合父子和君臣之间的关系，使万民亲附。这就是先王作乐的方针。

所以说，聆听《雅颂》的乐声，人们的心胸能够变得宽广；手执干戚，学习俯仰屈伸等动作，人们的容貌能够变得庄严；按着舞蹈时的行列位置前行，合着乐曲的节奏起舞，就会使行列整齐，进退一致了。所以说，所谓乐，是天地法则的展现，是中和之气的纲纪，是人的天性中不可去掉的本能。

所谓乐是先王用来表现喜悦的方式；军旅钺，是先王用来表示愤怒的工具。所以先王的喜悦和愤怒，都有相应的表现方式。先王喜悦，天下的人们都跟着和乐，先王发怒，暴乱的人们便畏惧害怕。先王治理天下的方法，礼乐可以说是其中最重要的了。

评析

《乐化》主要论述乐对个人修养及人伦的教化作用，以及先王制《雅》《颂》的意义。《乐化》强调礼乐的教化作用。一开始就说：“礼乐不可斯须去身。”可见礼乐的重要性。“致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然而生矣。”治乐以养性，就可以产生易、直、子、谅之心，而易、直、子、谅是一个人立足社会起码应有的道德情操。因为“易、直、子、谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威”，树立起易、直、子、谅的道德情操之后，便会产生一种由衷的快乐，由快乐而安定，而长久，最后与自然融合，与神灵相通。到了这个境界，便会不用说话也有诚信，不用发怒也会威严。形成了一种健全健康的人格，成为一个真真正正的人。这便是乐对人的教化作用。

《乐化》还谈到先王制作《雅》《颂》的意义。追求快乐是人类的本能。人只要高兴，便会发出叫声，作出动作，“乐必发于声音，形于动静，人之道也”，“声音动静，性术之变尽于此矣”，可见人高兴时的大呼小叫、手舞足蹈都是自出天性。但是这种自然的表达方式由于没有规则便会显得粗糙不雅，粗俗混乱，对人心修养没有什么帮助，所以“先王耻其乱”。于是“故制《雅颂》之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、节奏足以感动人之善心而已矣，不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。”先王制定《雅颂》引导人们，规范人们，目的是不让人们走上歪门邪道。先王用心良苦，而效果极其显著，“君臣上下同听之则莫不和敬”“长幼同听之则莫不和顺”“父子兄弟同听之莫不和亲”，这也就是先王制作《雅》《颂》的意义吧！

师乙

子赣[1]见师乙[2]而问焉，曰：“赐闻声歌，各有宜也。如赐者，宜何歌也？”师乙曰：“乙，贱工也，何足以问所宜？请诵其所闻，而吾子自执焉。爱者宜歌《商》[3]，温良而能断者宜歌《齐》[4]。夫歌者，直己而陈德也。动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故《商》者，五帝之遗声也。宽而静，柔而正者宜歌《颂》；广大而静，疏远而信者宜歌《大雅》；恭俭而好礼者宜歌《小雅》；正直而静，廉而谦者宜歌《风》。肆直而慈爱，商之遗声也，商人识之，故谓之《商》。《齐》者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之《齐》。明乎《商》之音者，临事而屡断；明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保[5]此？故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槀木，倨[6]中[7]矩，句[8]中鉤，累累乎端如贯珠。”

故歌之为言也，长言之也。说[9]之，故言之；言[10]之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之、足之蹈之也。——《子贡问乐》。

注释

[1]子赣：子贡。

[2]师乙：乐师，名乙。

[3]《商》：古诗歌，已逸。

[4]《齐》：古诗歌，已逸。此段中“自爱者宜歌商”至“商人识之故谓之商”有错简及衍文。今据《史记·乐书》及郑玄《礼记注》移正删定如下，译文按移正删定后的文本译出。“宽而静，柔而正者，宜歌《颂》；广大而静，疏达而信者，宜歌《大雅》；恭俭而好礼者，宜歌《小雅》；正直而静，廉而谦者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。夫歌者，直己而陈德也，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故商者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之商。”

[5]保：保持。

[6]倨：直转。

[7]中：恰合。

[8]句：即勾。

[9]说：悦。

[10]言：表情达意。

译文

子贡见到师乙，便向他问道：“我听说唱歌，各人都有所适宜唱的歌，像我这样的人，适合唱什么歌？”师乙答道：“我不过是个卑贱的乐工，哪里值得您问所适合唱的歌？请让我说说我所听到的一些说法，您自己斟酌吧。宽和沉静、柔顺正直的人适合唱《颂》；心胸宽广而沉静、疏落通达而诚信的人，适合唱《大雅》；恭敬俭约而喜好礼法的人，适宜唱《小雅》，正直而沉静、廉洁而谦虚的人，适合唱《风》；开放正直而慈爱的人，适宜唱《商》；温良而能决断是非的人，适宜唱《齐》。歌唱，是直抒胸臆和陈述功德的，歌唱能使自己感动并与天地相应，四季调和，星辰运行有序，万物得以生长发育。所以，《商》是五帝时代流传下来的乐，商人还熟识它，所以叫做《商》。《齐》是三代流传下来的乐，齐人还熟识它，所以叫做《齐》。懂得《商》的音律的人，临事而能决断；懂得《齐》的音律的人，见利而能谦让。临事而能决断，是勇的表现；见利而能谦让，是义的表现。有勇有义，如果没有歌唱加以升华，谁能保持这种品德？所以说唱歌，高音如上举，低音如坠落，弯曲如折，停止如槁木，音直如短尺，弯曲如带钩，歌声连续不断好像用线贯穿的一串珍珠。”

所以歌唱作为一种表情达意的方式，就是把说话的声音拉长而已。人一高兴，所以就要用说话把内心的喜悦表达出来；说话如果不能把内心的喜悦表达出来，就拉长声音用歌唱来表达；拉长声音用歌唱的方式还不能把内心的感情表达出来，所以就要加上感叹；用感叹还不能把内心的感情表达出来，所以就不知不觉手舞足蹈起来。以上为《子贡问乐》。

评析

《师乙》通过师乙与子贡的对话，主要论述人的性情不同，所适合唱的歌也不同，最后还阐述了歌舞乃人的喜悦之情的自然流露。

人的性情不同，所宜歌唱的歌曲不同。师乙主要是通过分类举例的方式加阐述。“宽而静，柔而正者，宜歌《颂》；广大而静，疏达而信者，宜歌《大雅》；恭俭而好礼者，宜歌《小雅》；正直而静，廉而谦者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。”为什么会有人的性情不同，所适合唱的歌也不同这种情况呢？这是因为“夫歌者，直己而陈德也”，就是说，歌唱是直抒胸臆陈述功德的方式，自然人的性情不同，所唱的歌也就不同了。

“故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之、足之蹈之也。”这段文字非常经典，后来常常被人引用，以说明文艺的起源。