淡定是自由的心志

人生最大的财富是拥有一颗自由的心灵。拥有自由的心灵，才能享有幸福的人生。人生经常被放置在贪婪、恐惧与不安的环境之中，人除非从精神上得到完全的自由解放，否则对于生命的种种困惑、烦恼，没有办法从根本上得到解决。只有把人从压迫的状态中解脱出来，恢复人类求生存、求创造的生命力，重获个体心灵的自由，才能彻底解决人生所有的问题。因为一个人能给心灵一片自由的空间，徜徉于自得自在的人生状态，就能消除所有的情牵与物累。

生年不满百，常怀千岁忧。从古到今，很少人能活过百岁，人生的大限，谁也躲不过。除此之外，人生还有许许多多的限制。人的欲望无尽，但是人的肚子所能装的食物，十分有限；天下的俊男美女很多，但是我们只能择一而娶、选一而嫁；我们所喜欢的豪宅、名车，数不胜数，我们所能拥有的也极为有限。我们常常自己困住自己，常常执着在有无、得失、是非、祸福之间。

人的心灵之所以不能自由，主要是受到先天或后天的限制，层层束缚；人生之所以有悲苦、烦恼，主要是因为私心太重、欲望太多，以至造成心灵的蔽塞、人生的桎梏；我们要降低欲望，息止妄想，恢复心灵的觉察与宁静，才能获得心灵的自由和解脱。自由是对立的消解，当我们的内心充满攀比、计较，充满私心、偏见，心灵便受拘束而不得自由。

席勒《审美教育书简》一书说：“通过自由去给予自由，这就是审美的国度。”不仅艺术的审美是如此，人生的美化也是如此。我们都有做梦的经验，所谓“日有所思，夜有所梦”。在现实生活中，我们不敢做的事，不敢说的话，不可能实现的理想，往往在梦境中一一出现，得到满足、慰藉，从现实生活中的限制和压抑中挣脱出来。《庄子·齐物论》描述庄子梦为蝴蝶，“栩栩然胡（蝴）蝶也，自喻适志也。”蝴蝶的飞翔，是自由自在，不受任何束缚，不像人在现实生活中许多的纠葛、牵绊。当他梦醒的时候，不知道是庄子梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄子。俨然人与物俱化，物我不分，相合为一，这就是美感的世界。

美是独立存在的个体，当我们置身在美感的情境中，看到一棵松树，我们不会问它是什么科，能做什么，能卖多少钱。我们把自己化身为松树昂然独立、宏伟雄大。沉浸在美的当下，除了物的本身，我们不做其他的联想。观山则情溢于山，观海则情溢于海。幸福在哪里？快乐是什么？所谓的幸福与快乐，就是一心一意专注在一件事情上面，在聚精会神、专心一致的当下，时间仿佛停止流动，空间也不会变化，乐在其中就是幸福的美感。

自由是无待、无求与放下，庄子的理想国，是个无拘无束、无限展开的自然世界，像是展翅高飞的大鹏鸟悠游在“无何有之乡”、“广莫之野”、“尘垢之外”、“无极之野”。

一般人宥于有形的、看得见的东西，以为看得见的东西才存在，以为世俗认为有用的东西，才是有用的东西。其实，很多存在的东西，我们是看不到的；很多世俗认为有用的东西，并不是真的有用。所谓有用、无用，并没有定论，得其当则有用，不得其当则无用。

《庄子·逍遥游》举例，同样的一种药，宋国人只能拿来漂洗布料时使用，吴国的将军则拿来和越国人打水战，裂地而封侯。惠施拙于用大，有大瓠而无用，有大树而无用，庄子则认为大瓠可以“虑以为大樽而浮乎江湖”，大树可以“树之于无何有之乡，广莫之野。”美是给心灵保留一片自由的空间，懂得无用之用是为大用，才能真正享受人生的大美。

自由是一种解放，忘记了形体，就没有形体的痛苦；忘记了心知，就没有心知的困惑。没有形体的痛苦，也没有心知的困惑，就是人生的至乐。庄子说：“忘足，履知适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也。”忘记了足，鞋子就舒适了；忘记了腰，带子就舒适了；忘记了是非，心情就舒适了。

“津人操舟若神”、“吕梁丈夫蹈水”，他们都能顺应自然的水性，遇到波浪就浮起来，遇到回旋就沉下去，或沉或浮，都随着水性，所以没有生命的危险。酒醉的人坠车，虽疾不死，因为他“乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中”。人的生死、得失、祸福，就像白天与晚上一样，只是一种自然现象，得不必喜，失不必悲，能够不计较于生死、得失、祸福，两忘而化其道，才能将一切欲望、成见清除干净，而呈现心灵的大清明，达到圆满自足的人生至境。

淡定是自由的心志，淡定的人放得下得失、利害、祸福，所以能有一颗自由的心灵，让幸福自动来敲门。自由的心灵是幸福的航道。心灵自由的人同时能获得健康与财富。有自由的心灵就能做财富的主人，而不会做财富的奴隶；有自由的心灵就能带动身体的健康和平安。内心平顺安定，外在才能丰富美满。佛，“弗”、“人”。佛为什么不是人？佛没有人的忧虑、恐惧与悲哀；人能修养到没有忧虑、恐惧与不安，便能成佛了。放空自己，便得自由。淡定的人能放空自己，所以具有自由的心志。