心如明镜，快乐自在

心如明镜，快乐自在

人生在世，总会有痛苦和烦恼。中国传统思想认为，人的一切痛苦烦恼都是源于邪恶的杂念，而这种“邪念”、“杂念”多半是庸人自扰，所以才有“天下本无事，庸人自扰之”的说法。

诚然，一个人无法脱离现实世界而生存，也无法保持其内心的绝对纯洁；但如何对待外界的干扰，如何认识客观世界的变化，是由一个人主观认识水平的高低和自身的修养决定的。只有排除了私心杂念，始终保持高尚的思想境界和人生追求，人才会在生活、事业中拥有愉快的心情和良好的精神状态。

《菜根谭》中说：“水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者而清自现；乐不必寻，去其苦之者而乐自存。”意思是说，没有被风吹起波浪的水面，自然是平静的；没有被尘土遮盖的镜子，自然是明亮的。所以，人们的心灵根本无须刻意清洗，只要除掉心中的“邪念”，平静明亮的心灵自然会出现。日常生活的乐趣也根本不必刻意去追求，只要排除心中的一切困苦和烦恼，那么，快乐幸福的生活自然会呈现在人们面前。

有这样一个故事：

小和尚凡了什么事情都发愁。因为他觉得自己太瘦了，他觉得自己现在过得不够好，他很担忧自己给别人留下不好的印象，他觉得自己得了胃病，他无法读经书……

凡了决定到九华山去旅行，希望换个环境能够对自己有所帮助。他出发前，师父交给他一封信并告诉他，等到了九华山之后再打开看。

凡了到了九华山后觉得待在这里比在自己的庙里更难过，因此，他拆开了那封信，想看看师父在信中写了些什么。

师父在信中写道：“徒儿，你现在离咱们的寺庙300多里，但你并不觉得有什么不一样，对不对？我知道你不会觉得有什么不同，因为你还带着你忧愁的根源——你自己的心蒙尘了。所以，一个人心里想什么，他就会成为什么样子；当你了解这点以后，就回来吧。因为那样你就会有变化，不会再忧愁了。”

看了师父的信，凡了非常生气，他觉得自己需要的是师父的同情，而不是教训。

凡了气得决定永远不回自己的寺庙了。那天晚上，他经过一座小庙，因为没有别的地方可去，凡了就进去和一位老和尚聊了一个时辰。老和尚反复强调：“能征服精神的人，强过能攻城占地的人。”

凡了坐在蒲团上，聆听着老和尚的教诲，他听到和自己师父同样的话，这一来，他脑子里所有的胡思乱想都一扫而空了。

凡了觉得自己第一次能够很清楚而理智地思考，能够真实地面对自己，并发现自己曾经真的很傻——他曾想改变这个世界和世界上所有的人——而唯一真正需要改变的，只是他自己的心态。

第二天清早，凡了就收拾行囊回自己的寺庙里去了。当晚，他平静而愉快地读起了经书。

可见，我们内心的平静和快乐，并不在于我们身在哪里，我们有什么，或者我们是什么人，而在于我们自身的修养如何，我们的心境如何，这与外在的条件并没有多少关系。

当年苏东坡受“乌台诗案”牵连，险些丢掉性命，被贬为黄州团练副使，不得签署公事。苏东坡身处如此逆境，却旷达如旧，在赤壁的月夜写出了脍炙人口的《前赤壁赋》：“寄蜉游于天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”他把自己作为一粒尘埃摆到宇宙之中，这是怎样的气度，这是何等如明镜般的心境！

然而，这种如明镜般淡泊的心境并非人人都有，但倘若一个人能从生活中品出真味，心如明镜，那么这个人就可以跟随本心从容不迫地生活，淡泊、愉悦。所以，人无论是高居庙堂之上或身处江湖之远，都要让自己的心灵澄澈，不为世俗的诱惑左右，过自己想过的生活，做自己想做的事情，这样就能真正体会到幸福。