虚静才能放下

虚静才能放下

竹解心虚是我师

在这繁忙而杂乱的社会里，每个人的脚步都很仓促，甚至乱了节拍、迷失方向。很多人一走入熙来攘往的人潮，就茫然不知所措，因为掌握不住自己的目标，所以只能盲目地跟着潮流浮沉，十分可悲。人生贵在怡然自得、逍遥自在，人要如何才能怡然自得、逍遥自在呢？这是一个很值得深思的问题。

我常常激励自己，每天再忙，一定要留一点时间给自己，跟自己的心灵对话。人在静下来的时候，才能很清楚地了解自己是谁。一颗平和清静的心，就像一池澄净的湖水，澄净的湖水可以很清楚地映照我们的形体仪态，平和清净的心使我们正确地了解自己，既不会夸张虚浮、自视过高，也不会妄自菲薄、自暴自弃。

唐朝白居易诗：“水能性淡为我友，竹解心虚是我师。”我们从大自然可以学到很多经验和教训。我们常常心太满，常常自以为是，太有主见、成见、偏见，所以不能平允而客观地看待事物。我们要学习竹节的空心，因为虚空所以才能接纳万境。一个自满的人，必然是一个骄傲的人，必然是不会再求长进的人；一个太有主见的，一定听不进别人的建议，更听不进别人的批评。

静有安静、宁静的意思。水静则明、思静则能直探本心。静坐常思己过，有反省才能进步。平静的生活是最真实的生活，平静的生活是最幸福的生活。

致虚守静

天地之间，像是一具大型风箱，风箱里面是空荡荡的，什么也没有，可是经过鼓动之后，则能产生很大的风力，吹炽火炉，达到冶铁的功能。天地也是廓然太虚，却能包容万物，化生万物，无穷无尽，生生不息。

老子主张“致虚守静”，是从大自然学得的哲理。《老子》第16章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”“致虚”，谓消除心知的作用，以使内心虚空而没有执念；“守静”，谓去除欲念的烦恼，让内心安定平和。人的心灵本来是虚明宁静的，但是往往为私欲所蒙蔽，因而观物不得其正，行事不得其常，思想混乱，生活烦苦。

老子的政治思想，也是从虚静出发，主张清静无为，顺其自然。《老子》第60章：“治大国，若小烹。”烹煮鱼的时候，不能常常翻动，太多翻动，鱼就容易破碎，治理国家不能政令繁苛，惊扰人民，否则国家社会就会动乱不安。执政者无为无事，人民才能享有自由安定的生活，民风日趋淳朴敦厚；执政者太多作为，人民反而行险诈伪，民风日渐浇薄无情。

不只人君治国不能轻举妄动、任意作为，一般人立身处世也是如此。《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这一段的意思，能知道止泊在至善的境界，心志才有定向；心志有定向，内心才不会妄动；内心不会妄动，才能安于所处的环境；能够安于所处的环境，才能处事精虑；能够处事精虑，才能得到预期的目标。

宇宙的现象是变动不羁的，动中有静，静中有动。不管外界如何纷扰不安，我们的内心一定要保持虚空安静。苏轼《送参廖师诗》：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。”不只作诗的人需要虚静的涵养，个人的立身处世，虚空宁静的工夫也很重要。

虚空才能自觉

无，不是一无所有；空，也是一种存在；由无而有，因空生实。道体虚无，而为宇宙万物创生的本源。天地万物的创生，是由无而有；不过，有与无，只是相对的理念，而不是绝对的理念。以道为例，道的存在是若有若无，似实而虚。如果说是有，则看不见、听不到、摸不着；如果说是无，则宇宙的本体、天地万物生命的本源，我们无从找到依据。《老子》第11章：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”车毂中空，才能产生车轮转动的作用；器皿中空，才能产生盛物的作用；屋子中空，才能产生居住的作用。因为“无”，才有“有”；因为“空”，才能“实”。

放开一切，获得一切。放空自己，才能明心见性；放空自己，才能活出生命的如来。心灵空虚，才能没有成见，才能追求无限，才能享受自由。《庄子·天地》：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟之而不得也，乃使象罔，象罔得之。”“玄珠”、“知”、“离朱”、“吃诟”、“象罔”，都有象征意义，“玄珠”代表大道，“知”代表智慧，“离朱”代表视力，“吃诟”代表言辩，“象罔”代表无心。黄帝遗失玄珠，知、离朱、吃诟都找不到，最后是象罔找到。象征只有无心的人，才能真正得道。

《庄子·知北游》篇中，“知”以“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三个问题，问“无为谓”、“狂屈”、“黄帝”。“无为谓”三问而不答，非不答，不知答也；“狂屈”是“中欲言而忘其所欲言”，想要说而忘了要怎样说。黄帝则答以“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”“知”以为“黄帝”为真知，不过，庄子却假“黄帝”之口，提醒世人，“无为谓”才是真知，他以行动真正做到了无，“狂屈”也不错，想说而未说；至于“知”和“黄帝”都沉不住气，说了出来，所以“终不近”。

《庄子·秋水》：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”语言、心智的功能都没有了，才是人生最高的境界，所有存在的事物都是有限的，只有超越存在的事物才是无限的。

《庄子·齐物论》中，把声音之美分为三类：人籁、地籁、天籁。人籁是人借助丝竹管弦等乐器，演奏出来的美妙音乐；地籁是风吹动自然界大大小小的孔窍而发出来的声音之美；天籁则是指不依靠人力，不凭借外物的作用，而自然产生的声音之美。人籁、地籁都有所依靠，天籁则是不受任何依靠，所以也没有束缚，自然天成，最为优美。

放空自己才能自我察觉。红尘岂能扰人？是人自扰于红尘。困住自己的不是外物，而是自己的内心。放下心中的杂念、妄想、欲求，才能回归到最真实、最完善、最美好的生活境地。

静虑才知取舍

心如平原纵马，易放难收。古人说：“擒山中贼易，擒心中贼难。”孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”人生的修养，非常重要的一点，就是要能把放散的心收回来。如何才能把放散的心收回来呢？就是要能澄心静虑。我们在澄心静虑之中，才能观照天地万象，了解生命的本源和天地万物变化的原理、原则。每个人心中有一盏明灯，可以烛照尘俗的是是非非、恩恩怨怨，这一盏明灯，就是智慧之灯。

小自个人的立身处世，大至国家的前途发展，都是要靠内心的这盏智慧之灯，清白灵明的分辨是非、善恶，而免于情牵、物累。“大学之道，在明明德。”每个人天生都有灵明的德性，可是这天生灵明的德性往往受到后天环境的影响而被污染、蒙蔽。人生的苦难多半来自外界的种种污染。尤其在今天，文明愈进步、愈发达，污染就愈多。我们必须“时时之勤拂拭，莫使惹尘埃。”把天生灵明的德性阐明出来，让内心回复、保持清明宁静的境界。

一个快乐的人生，是要能用自己的因缘过生活，要能够活出自己生命的如来。所谓如来，就是如其所来，怎么来，怎么去。假如我是一棵李子树，就照李子树的成长过程来开花结果；假如我是一棵桃子树，就照桃子树的成长过程来开花结果。不同的因缘，各自圆满，不分轩轾。

人生是从清纯回到清纯的过程。初生的婴儿最为清纯，真诚质朴，天真无邪；人死的时候，也是两手空空，再多的财富全都带不走。人的一生，就像爬楼梯，一层一层往上爬，到了顶楼阳台，才发现阳台是空的，一无所有。

佛就是觉，学佛的人是要觉悟人心的本体，了解人生本来就有很多烦苦，人的一生就是修炼的过程。生命就是菩提，人生就是道场，任何的动心起念都是正常的，重要的是要有大是大非，要能觉醒而不执迷。

气定神闲，心中常生智慧。人的内心能够平静安详，以静观变、以静制动，才能动静得宜；人的内心能够平静安详，才能缜密思考、知所取舍。遇到突然发生的意外事件，不会手忙脚乱，不知所措；面对各种美丽陷阱的诱惑，也不会迷失狂乱，六神无主。

虚静才能放下

虚是虚空，静是宁静，内心能够保持虚空、宁静，才能放下一切得失祸福、喜怒哀乐、是非善恶。一个人能够放下得失祸福、喜怒哀乐、是非善恶，才能丢开执念、解脱包袱，而自得自适、快乐自在。

人生要有提得起的豪情，也要有放得下的洒脱。不管是面对烦恼痛苦，或是徜徉于幸福美满的生活，我们都要回归到自然的本心，放空、放松、放下。老子说：“归根曰静。”只有在虚静中才能体悟宇宙生命的本源、天地万物的现象，所有令我们快乐、不快乐，幸福、不幸福的事，放大到宇宙太空之中，实在都只是极为细小的微尘而已。宇宙是虚空宁静的，人心也要是虚空宁静。我心即宇宙，宇宙唯一心，心与道合，道通于一，所有的烦恼、痛苦，便全部都放下、解脱。