去声华名利，做正人君子

去声华名利，做正人君子

原典

饮宴之乐多，不是个好人家；声华之习胜，不是个好士子；名位之念重，不是个好臣士。

译释

经常举行宴会酒席，饮酒作乐的，不是一个好人家；喜欢霏靡之音，华裳锦衣的，不是一个正经的读书人；过分追逐功名利禄的人，就不会是一个好臣子。

解读

得到终殆尽，功成皆浮云

现代生活，丰富多彩，很多人交往朋友已经不局限于吃饭了，还有喝酒、桑拿、KTV一条龙式的服务等。可是反过来看看，因为酒后或者是喝酒途中，甚至是聚众吸毒之后而引发的犯罪屡见不鲜。一次普通的朋友聚会变成了血流成河的命案现场；一次普通的消遣成了街头互殴的始作俑者；更不用提朋友之间所谓的“药物放松”，葬送了多少个美好的家庭。这些报道几乎每天都会有，难道不就是因为太沉迷于这些声色犬马的物质生活吗？

钟鼓馔玉、歌舞升平、高功厚禄，这些都是人生当中的附属品，给我们带来的只是一时的愉悦，并不能覆盖我们的全部生活。适当玩乐是必要的，但如果被这些所迷惑，就会失去自我，葬送自己的前程。

宴饮、歌舞等可以提高我们的生活质量，把握适当，可以让紧绷的神经得到放松，但要懂得适可而止，不然就会沉迷其中，“玩物丧志”，让我们的人生越来越沉沦。历史上多少帝王将相，王公贵族，不都是因为沉迷于声色犬马、酒池肉林的奢靡生活而葬送了自己，甚至是葬送了大好江山吗？这样的例子难道还不足以引起我们的警觉吗？学会适可而止，把这些当成是生活的调味剂，才是正当的选择。

相传，苏轼在相国寺与佛印和尚谈论佛法，二人各自就“酒色财气”作了一首诗题于壁上。

佛印和尚诗曰：“酒色财气四堵墙，人人都往墙里藏。谁能跳出墙垛外，不活百岁寿也长。”

苏轼见了，也作诗一首：“饮酒不醉最为高，见色不迷是英豪。世财不义切莫取，和气忍让气自消。”

后来，宋神宗和王安石同游相国寺，看到墙上的题诗，觉得挺有意思，就各自也作了一首，神宗诗云：“酒助礼乐社稷康，色育生灵重纲常。财足粮丰国家盛，气凝大宋如朝阳。”

王安石也赋诗一首：“世上无酒不成礼，人间无色路人稀。民为富财才发奋，国有朝气方生机。”

通过这四首诗我们可以看出，所处的立场与角度不同，对“酒色财气”的解读也会有所不同。这四首诗中，苏轼的诗是最贴近现实的，也是最实在的。“饮宴之乐多，不是个好人家；声华之习胜，不是个好士子；名位之念重，不是个好臣士。”《菜根谭》中的这段话并不是要让我们彻底杜绝名位，就苏轼来讲，他一生也喜欢饮酒作乐，也是混迹于官场，但是他能分清利弊，不被这些浮华名利所奴役，做到了洁身自好，才成就了令人敬佩的正人君子美名。

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”一个有志之人，过于贪图享乐，过于看重名利就会很难有所成就。对理想、功业的追求，是为了实现人生价值；而过分追逐名利，大脑处于一种迷蒙的状态，这时候各种恶念杂念就会乘虚而入，久而久之，就会完全沉溺其中而不自知。

万历皇帝为何二十余年不问政事？不正是沉迷于酒色吗？沉迷于饮宴给人带来的痛快，痴迷于歌舞给人带来的奢华，贪恋于名位给人带来的满足，这些欲望都会使人陷入一种无法自拔的境地，此时还谈什么理想与事业呢？

所以说“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”这不是在标榜自己，而是成就一番事业所应具备的。没有人不羡慕那些成功的人，没有人不向往成为一个正人君子，却总是忽略我们在饮宴欢歌的时候他们在干什么。

人生智慧

古人倡导我们杜绝对名利的追求，是因为这些东西一旦接触，就很难做到把握适中，所以，我们要时刻警醒，正常的朋友聚会是人之常情，但过度的追求，沉溺其中，就会贻害无穷。