虚怀若谷者，自可抵诱惑

虚怀若谷者，自可抵诱惑

原典

心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入。

译释

人一定要有虚怀若谷的胸襟，因为只有谦虚才能容纳真正的学问和真理；同时也要抱着择善固执的态度，因为只有坚强的意志才能抵抗外来物欲的诱惑侵袭。做人要谦虚，诚实。

解读

心虚义理居，心坚欲不入

《菜根谭》告诉我们一个简单的道理：虚心使人进步。时刻怀着虚心向人学习的态度，才能容纳和听取各种意见，听到不同的声音，集思广益，学到对自己有用的知识；有虚心就有广阔的胸怀，容易适应和接受新鲜事物，看见更多的色彩。凡事随遇而安，虚心的人远比自满的人看得多、看得清。心不可不实——全心全意办实事。树立谦虚谨慎思想的同时，还要有脚踏实地的心态。坚守原则以及正确的人生价值观；金钱可求不可妄求，抱着踏踏实实做人的宗旨，就少了私心杂念，与尘世间的物欲擦身而过。这句话就是说，人既要有虚心学习的态度，也要有踏实做事的心态。

人心如水杯，只有“空”的心态，才能装得下更多。人如果自满，便无法再容纳真正的学问和真理。这样就会阻断自我前进之路，很难有新的超越。要时时清理内心的杂草，种上坚毅的种子。

春风吹醒万物，弟子坐在禅师身边，等待着师父告诉他们人生的真谛和宇宙的奥秘。

师父一直默默无言，希望大家自己参悟。他引导性地问道：“怎样才能除掉野地上的杂草？”

弟子们不明白为什么禅师会这样问。

一个弟子试着说：“我会用铲子把杂草全部铲掉！”禅师微笑地点点头。

另一个弟子说：“还可以一把火烧掉！”禅师还是微笑。

第三个弟子见状，恍然大悟地说：“草是有根的，他们的方法都不行，必须要把草根挖出来。”

弟子们各抒己见，讲完后，禅师说：“你们讲得都很不错。这样吧，把草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，秋天的时候我们在这个地方相聚。”

秋天的时候，弟子们早早地来到这里。原来丛生的杂草不见了，被金灿灿耀眼的庄稼取代。他们围着庄稼坐下，庄稼已经成熟了，弟子获得了对佛法的领悟。

若想除掉心中的杂草，虚心去盛满新的德行，就要时刻辛勤耕种。不懂得虚心，就不能接受真正的学问和真理，这样就不会培养坚强的意志，人心才容易被物欲诱惑侵袭。内心不坚强，就像扎根不深的小树一样，脆弱异常。

有位佛学大师说过：“空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放的下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了才能存活，不空就不能健康地生活。”人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、香、声、味、触、法）鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中浮游不停，如此我们很难认清哪一个才是真正的自己。只有清静了身心，外界再怎么缠扰，于我也不会生起任何波澜。

一个人不可能全方面涉猎，也不能通晓万物所有的真理，只有向他人不断地学习，才能充实自己；只有怀着执着学习和坚强的意志，才能使自己不迷失在物欲横流中。

庄子《秋水》篇中这样有一段：

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。

在看到北海之前，河伯汇聚了众多河流，实力强大，自然是值得高兴的事情。可是不该生出“以天下之美为尽在己”之心。人一旦有了这种心理，高度也就到此为止，不会再有什么长进了，并且会不断地被后来者超越。

河伯看到了北海，明白了更大的道理，收敛了自己的得意神色。从这点看来，河伯不是德行不够，而是需要一点点拨。不可与井里的蛙谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限；不可与夏天生死的虫子谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约；不可与见识浅陋的人谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。河伯从河流来，看到大海后，才知道自己的浅陋，这就可以与之谈论大道理了。这就是我们为什么要明白、要常听大道理的原因。懂得大道理的人必定通达事理，通达事理的人必定明白应变，明白应变的人定然不会因为外物而损伤自己。

人生智慧

空才能包容万物，人立于世，要注意时刻为自己的心灵腾出一片空间，装载快乐与幸福。越明事理的人，越能看到更高的道理，就会越发谦虚。心生谦虚的人，义理便很容易进驻内心，内心便愈发坚毅。