《淮南子·文本篇·卷七　精神训》鉴赏

淮南子·文本篇·卷七　精神训

〔题解〕 精者，人之气;神者，人之守也。本其原，说其意，故曰“精神”，因以题篇。

〔要略〕 《精神》者，所以原本人之所由生^①，而晓寤其形骸九窍取象与天^②，合同其血气，与雷霆风雨^③，比类其喜怒，与昼宵寒暑并明^④;审死生之分，别同异之迹，节动静之机，以反其性命之宗，所以使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己，而坚守虚无之宅者也。

〔一〕 古未有天地之时，惟像无形^⑤，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒蒙鸿洞，莫知其门^⑥。有二神混生，经天营地^⑦;孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息^⑧。于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成^⑨，万物乃形。烦气为虫，精气为人^⑩。是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根^⑪，我尚何存?是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪^⑫。天静以清，地定以宁，万物失之者死，法之者生^⑬。

夫静漠者，神明之宅也;虚无者，道之所居也^⑭。是故或求之于外者，失之于内;有守之于内者，失之于外^⑮。譬犹本与末也，从本引之^⑯，千枝万叶莫不随也。夫精神者，所受于天也;而形体者，所禀于地也。故曰：“一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，冲气以为和^⑰。”

头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解^⑱、三百六十六日^⑲，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十六节^⑳。天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒。

〔二〕 日月失其行，薄蚀无光;风雨非其时，毁折生灾;五星失其行，州国受殃。夫天地之道，至纮以大^㉑，尚犹节其章光^㉒，爱其神明，人之耳目曷能久熏劳而不息乎?精神何能久驰骋而不既乎^㉓?

〔三〕 夫孔窍者，精神之户牖也;而气志者，五脏之使候也^㉔。耳目淫于声色之乐，则五脏摇动而不定矣。五脏摇动而不定，则血气滔荡而不休矣。血气滔荡而不休，则精神驰骋于外而不守矣。精神驰骋于外而不守，则祸福之至，虽如丘山，无由识之矣^㉕。使耳目精明玄达而无诱慕^㉖，气志虚静恬愉而省嗜欲，五脏定宁充盈而不泄，精神内守形骸而不外越，则望于往世之前，而视于来事之后，犹未足为也^㉗，岂直祸福之间哉!故曰：“其出弥远者，其知弥少。”以言夫精神之不可使外淫也^㉘。是故五色乱目，使目不明;五声哗耳，使耳不聪;五味乱口，使口爽伤^㉙;趣舍滑心，使行飞扬^㉚。此四者，天下之所养性也^㉛，然皆人累也。故曰： 嗜欲者，使人之气越，而好憎者，使人之心劳，弗疾去，则志气日秏^㉜。

〔四〕 夫悲乐者，德之邪也;而喜怒者，道之过也;好憎者，心之暴也^㉝。故曰：“其生也天行，其死也物化^㉞，静则与阴俱闭，动则与阳俱开^㉟。”精神澹然无极，不与物散，而天下自服。故心者，形之主也;而神者，心之宝也。形劳而不休则蹶^㊱，精用而不已则竭。是故圣人贵而尊之，不敢越也。

〔五〕 若吹呴呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴猿躩，鸱视虎顾^㊲，是养形之人也，不以滑心^㊳。使神滔荡而不失其充，日夜无伤而与物为春，则是合而生时于心也^㊴。且人有戒形而无损于心，有缀宅而无秏精^㊵;夫癞者趋不变^㊶，狂者形不亏，神将有所远徙，孰暇知其所为!故形有摩而神未尝化者，以不化应化，千变万抮而未始有极^㊷。化者，复归于无形也;不化者，与天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者岂木也^㊸?犹充形者之非形也^㊹。故生生者未尝死也，其所生则死矣;化物者未尝化也，其所化则化矣。轻天下，则神无累矣;细万物^㊺，则心不惑矣;齐死生，则志不慑矣^㊻;同变化，则明不眩矣^㊼。

〔六〕 知宇宙之大，则不可劫以死生;知养生之和，则不可县以天下^㊽;知未生之乐，则不可畏以死;知许由之贵于舜^㊾，则不贪物。

〔七〕 今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲^㊿，不原其所以乐而闭其所乐，是犹决江河之源而障之以手也。夫牧民者^〔51〕，犹畜禽兽也，不塞其囿垣，使有野心，系绊其足，以禁其动，而欲修生寿终，岂可得乎?夫颜回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通学也^〔52〕。然颜渊夭死^〔53〕，季路葅于卫^〔54〕，子夏失明^〔55〕，冉伯牛为厉^〔56〕，此皆迫性拂情而不得其和也。故子夏见曾子，一臞一肥^〔57〕。曾子问其故，曰：“出见富贵之乐而欲之，入见先王之道又说之^〔58〕。两者心战，故臞;先王之道胜，故肥。”推此志，非能贪富贵之位^〔59〕，不便侈靡之乐，直宜迫性闭欲^〔60〕，以义自防也。虽情心郁殪^〔61〕，形性屈竭，犹不得已自强也，故莫能终其天年^〔62〕。若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下而不贪，委万物而不利^〔63〕，处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中^〔64〕，夫岂为贫富肥臞哉!



〔注释〕 ① 原本： 指推究本原、本质。 ② 取象： 仿效、模仿。 ③ 与： 如同。 ④ 宵： 夜。并明： 王念孙认为“并明”为后人妄加。 ⑤ 惟： 只。像： 象。 ⑥ 窈窈冥冥： 昏暗不明、幽深奥秘。芒芠漠闵，澒蒙鸿洞： 混沌不清。莫知其门： 无法知道它的门道，是说对某事物不明原委。 ⑦ 二神： 指阴阳之神。经营： 营造。 ⑧ 孔： 深。滔： 广阔、宽大。 ⑨ 刚柔： 指阴阳。 ⑩ 烦： 杂乱。精气： 轻纯精气。 ⑪ 门： 归属、归宿，指天。反： 返。根： 根本，指地。 ⑫ 纲、纪： 指规律、准则。 ⑬ 以： 而。之： 代天清静、地宁定。法： 依附不违背。 ⑭ 宅、居： 指住所。 ⑮ 外： 身外、外形。内： 内心。 ⑯ 引： 牵引、拉动。 ⑰ 语出《老子·四十二章》。 ⑱ 解： 分。九解： 九大分野。 ⑲ 三百六十六： 王念孙认为应作三百六十。 ⑳ 节： 应指经络、经脉。 ㉑ 纮： 通“宏”。 ㉒ 章： 文采。 ㉓ 熏： 孙诒让认为“熏”当作“勤”。“熏”也可引申为焚灼的意思，所以“熏劳”也就指劳之甚。既： 止。 ㉔ 气志： 王念孙认为“气志”当为“血气”。使： 有“使者”的意思。 ㉕ 识： 知道、感觉到。 ㉖ 玄达： 通畅、通达。 ㉗ 未足： 不够。 ㉘ 外淫： 外泄散逸。 ㉙ 爽： 伤也。以上几句语出《老子·十二章》。 ㉚ 趣舍： 取舍、趋舍，二字义在“趣”上，指计较得失、追逐名利。滑： 乱。行飞扬： 指行为越轨，放荡不羁。 ㉛ 性： 生。 ㉜ 秏： 通“耗”。 ㉝ 暴： 《文子·九守·守虚》作“累”。 ㉞ 天行： 天地自然运行。物化： 物质自然变化。 ㉟ 语出自《庄子·天道》、《庄子·刻意》。后两句语《庄子》作“静而与阴同德，动而与阳同波”。 ㊱ 蹶： 损伤。 ㊲ 呴： 吐气。内： 通“纳”。经： 吊。凫： 野鸭。躩： 跳跃。鸱： 鸢、鹞鹰。以上均指古代导引养生之法。 ㊳ 滑： 乱。 ㊴ 充： 充实。日夜： 昼夜或四季阴阳。春： 指生命力、活力。生时于心： 内心有着感应四时变化的能力。 ㊵ 戒： 作“革”，改变的意思。戒形： 外形改变，如畸形、残废。缀： 通“辍”，停止、离开的意思。缀宅： 指生命结束。秏： 通“耗”。 ㊶ 癞： 或作“介”，“介”即“疥”，疥疮。趋： 通“趣”，志趣。 ㊷ 摩： 磨，磨灭、磨损。抮： 转、变。 ㊸ 岂木： 原注为“使木生者天地，故曰‘岂木’也”。 ㊹ 充形者： 原注为“充形者，气也”。 ㊺ 细： 小。 ㊻ 慑： 畏惧、恐惧。 ㊼ 明： 眼睛。 ㊽ 县： 通“悬”，悬挂，这里是诱惑、引诱的意思。 ㊾ 许由之贵于舜： 许由是传说中尧舜时代的隐者，舜则是尧的继承者，《庄子·逍遥游》载有“尧让天下于许由”的故事：“尧让天下于许由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎!时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎!夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。’许由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎?名者，实之宾也，吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林，不过一枝;偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为!庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。’” ㊿ 本： 探寻本原、探究本原。下句“原”意义同此。 〔51〕 牧民： 治理百姓、管理百姓。 〔52〕 颜回、季路、子夏、冉伯牛： 均为孔子的学生。通学： 通晓孔子学说。 〔53〕 颜渊： 颜回字子渊，故亦称颜渊。颜渊夭死： 《史记·仲尼弟子列传》记载：“(颜)回年二十九，发尽白，蚤(早)死。孔子哭之恸，曰：‘自吾有回，门人益亲。’鲁哀公问：‘弟子孰为好学?’孔子对曰：‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡。’” 〔54〕 季路： 即子路。季路葅于卫： 是说季路在卫君父子争权的拼杀中被杀，剁成肉酱。 〔55〕 子夏失明： 子夏姓卜名商，长于文学，晚年因丧子痛哭而失明。 〔56〕 冉伯牛为厉： 长于德行，得恶疾而死。厉： 通“疠”，指恶疾。 〔57〕 曾子： 名参，字子舆，孔子学生。臞： 瘦削。 〔58〕 说： 同“悦”。 〔59〕 非能贪富贵之位： 王念孙认为“贪”上应加“不”字。 〔60〕 宜： 王念孙认为是衍文。 〔61〕 郁殪： 忧闷压抑。 〔62〕 虽情心郁殪……莫能终其天年： 原注为：“义以自防，故情心郁殪不通，形性屈竭也。以不得止而自勉强，故无能终其天年之命。” 〔63〕 委： 抛弃。 〔64〕 太皇： 太空、上天。冯： 依靠、凭借。玩： 玩弄。



【鉴赏】本卷叙述了人的形体和精神的产生、构成及对精神的持守等一系列有关人之生命本身的问题，故可以视为《淮南子》的生命论。关于本卷标题中的“精神”二字，高诱在题解中注云：“精者，人之气;神者，人之守也。”“精气”实际上是偏重于从物质形体的层面来讨论生命的构成，而“神守”则是偏重于从现代意义上的精神意识的层面来讨论生命的活动。由此可见，本卷所谓“精神”是兼指形体、精神二者而言的。而本卷通过对于人之形体、精神的源起、构成以及二者的关系等方面的论述，所希望达至的目标则是《要略》中所说的“使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己，而坚守虚无之宅者也”。也即是说，希望“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”(《史记·货殖列传》)的人们能够返归其生命本身，不为外在的名利所动，从而静养其形体、安定其心志。

首先，作者追溯了生命的起源，认为万物皆由阴阳二气相荡而生，其中杂乱的气(烦气)产生鱼鸟禽兽和昆虫，而纯精的气则产生人类;同时，人内在的精神心志乃禀受于天，外在的形体骨骸则来源于地;此外，作者还将人与天地相类比，认为“头之圆也象天，足之方也象地”，从形貌上来说，“天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十六节”，从神情上来说，“天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒”。《精神训》对于生命源起的这种追溯，在今天看来可能甚为荒谬，然而，仔细品味其立论的出发点，我们便会发现这种思想自有其独特的可取处： 其一，人与万物起源于同一个原始环境，则人与万物的基本关系应当是相亲而非相敌的;其二，天地作为人之起源的原始环境，自然有人应当尊重和效法者，《精神训》极力把人之生命与天地相牵合，实际上也即是在强调人之生存环境对于自身生命的重要意义;其三，人之生命既然源于天地，则人就不应当拘于小“我”、师心自用，而应当有一种与天地万物同体的生命情怀。

也正是基于上述认识，本卷作者由“精气为人”谈到精神主内，认为过分以小“我”为中心、追求外在的名利，就会失去对内心精神世界的保养持守，反过来对某些事情一直耿耿于怀，也会影响人体外形的健康。这种精神主内对人的决定作用就像树干对树枝的决定作用一样，用作者的话来说是“从本引之，千枝万叶莫不随也”。人只有内守精神，使之不外泄散，才能达到养生养性的目的。这就又回到了作者一贯强调的养虚静之神、存平和之性、内修道术的理路上来了，所以作者说：“夫静漠者，神明之宅也;虚无者，道之所居也。”而对于这种虚静、平和之道的主张，在某种程度上也是得益于天道的启发：“夫天地之道，至纮以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目曷能久熏劳而不息乎?精神何能久驰骋而不既乎?”宏大深邃的天地之道尚且还要节制，何况是人呢?

其次，作者又紧接着从生命本身之构成的层面阐述了不为外物所牵引、内守精神的重要性。作者认为，人的五官七窍是精神的门户，五官如果沉溺在声色之中，则必然会使五脏动荡不安，进而使气血激荡不休，最终便会导致精神驰骋在外而不能内守。由此，作者认为，“五色乱目，使目不明;五声哗耳，使耳不聪;五味乱口，使口爽伤;趣舍滑心，使行飞扬”。这其实也即是老子所说的：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨。”(《老子·十二章》)因为嗜欲最终会使人精气散逸，而妄生的爱憎之情则使人心力疲惫，所以人应当节制自己的各种欲望，以清虚宁静为本。《精神训》认为，人之生命的各种构成要素的理想状态应当是： 五官七窍精明通畅而不受外界的诱惑，气志虚静恬愉而省却嗜欲，五脏安宁充盈而不外泄，精神持守于内心而不外越。

简言之，就精神与形体二者的关系来说，“心者，形之主也;而神者，心之宝也”，心是形体的主宰，而精神则是心的本体。只要精神品性合于自然道体，内心有着感应四时变化的能力，那么日夜、阴阳等外在环境不管怎样变化都不能伤害到他，人之生命也便能够一直葆有青春活力，这就是文中说的“日夜无伤而与物为春”。而体育锻炼类的活动，如“吹呴呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴猿躩，鸱视虎顾”，等等，在作者看来只是“养形”，并非是保养生命的关键所在。正是因为这样，所以真人是重精神而轻形体的，真人情愿像生癞疮的人虽然形体受损但精神却无损、志趣也不变，不愿如狂者虽然看上去外形完好，但精神却已远离其身躯。

最后，作者强调了自己所倡导的持守精神、节制欲望，与儒家“禁其所欲”、“闭其所乐”的主张有着根本性的不同。儒家严分义利，如孟子所说：“为人臣者，怀利以事其君，为人子者，怀利以事其父，为人弟者，怀利以事其兄，是君臣父子兄弟，终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。”(《孟子·告子下》)人如果都以利欲为标准来行事，则最终必然会远离仁义。这样，儒家便在利欲与仁义之间制造了一种对立性的紧张关系，这种紧张关系在宋明儒学“存天理、灭人欲”的口号中表现得最为突出。而《精神训》的作者则认为，儒家严分义利的禁欲主义倾向是“迫性拂情”，也即违逆人之本性的，正是由此，孔门四大弟子均不得善终：“颜渊夭死，季路葅于卫，子夏失明，冉伯牛为厉”。此外，《精神训》还举了子夏一臞一肥的故事，来说明儒家在利欲与仁义之间所建立的紧张关系： 富贵之利是人之所乐，仁义之道亦是人之所乐，但二者又不可调和，故“两者心战”，必有一胜方得安定。儒家严分义利、舍利欲而取仁义的做法，虽然也是为了扫除外在的嗜欲对于心灵的烦扰以追求大道，但由于这实际上表现出一种对于利欲的片面排斥态度，从而使得舍利欲而取仁义的过程多了许多艰辛，少了许多自然的和乐，以至于易使人“情心郁殪，形性屈竭，犹不得已自强也，故莫能终其天年”。

《精神训》在对儒家带有禁欲主义倾向的主张作了一番剖析之后，提出自己所倡导的持守精神、节制欲望，实际上是希望人们能够像至人那样“量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下而不贪，委万物而不利，处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中，夫岂为贫富肥臞哉”，这样，欲利与情志之间也便达致一种谐和： 从形体欲利的一面来说，“量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行”，吃穿游乐一切随其自然之度，无需禁绝;从精神情志的一面来说，“处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中”，实际上也即是希望人能够舍私小而就广大，与天地万物为一体，从而虚静逍遥、精神和乐安宁。一切自然之欲利得到恰当的满足之后，也便自然不会内伤其精神气志;能够善养其廓然而大公的精神气志，也便能够自然不为嗜欲所烦扰，一切以自然满足为限。这样，《精神训》便在形体利欲与精神气志之间建立了一种谐和而非紧张的关系，其节制欲望的主张乃是本其自然之欲，而非禁绝人欲，也便十分明了了。

总而言之，本卷作为《淮南子》由天人感应论转入论析人道的首卷，首先以人之生命本身为中心，从生命的源起、生命的各种构成要素等角度全面而深入地阐述了《淮南子》的生命哲学。其要义在于： 人之形体精神源于天地，故人当能够舍私小而就广大，常思与天地万物之谐和，从而不因私利私欲而为外物所牵引，以常葆生命之本真。一言以蔽之：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”(《庄子·天下》)最后，我们不妨以《精神训》中的一段话对其生命哲学作一小结：“轻天下，则神无累矣;细万物，则心不惑矣;齐死生，则志不慑矣;同变化，则明不眩矣。”