《淮南子·寓言篇·鄙人弃玉》鉴赏

淮南子·寓言篇·鄙人弃玉

〔修务训〕鄙人有得玉璞者^①，喜其状，以为宝而藏之;以示人，人以为石也，因而弃之： 此未始知玉者也。

〔注释〕 ① 鄙人： 指鄙陋无知的人。玉璞： 指未经雕琢加工的宝石。

【鉴赏】在“鄙人弃玉”这则寓言中，鄙人是喻指那些没有自己的主见而一味从众的人，玉璞则是用来喻指人生中真正有价值的东西。

从鄙人的从众心理一面来说，如果我们都像鄙人一样人云亦云，听风便是雨，那么我们也就会变成一个没有思想的臭皮囊，变成一个不能真切体悟自己生命之真的行尸走肉。其实，现代社会也正是一个追求时尚、随风逐影的社会，人们的眼球往往被各种最新奇、最古怪、最好玩儿、最前潮的事物所吸引，这些事物在各个方面吸引着、引领着和建构着人的生命，人的生命亦汩没于其中而乐此不疲;于是，每个人都成为时尚建构起来的人，而不是他自己本身对于自己的生命的真切反思与自我实现。换言之，每个人只是世俗风尚的载体之一，而不再具有或者毋宁说懒得具有赏鉴真正的生命价值的能力。于是，当人偶然中独自地发现有一块似乎很宝贵的玉璞时，他自己并不能确信这种宝贵，而必须“以示人”，而当别人都以为是一块普通石头时，他也便不再坚守自己的发现，马上就把这块宝玉给丢掉了。这就是鄙人的悲哀。

从玉璞的一面来说，人生命中最珍贵的东西往往藏于人自己的身心之中而不外露，它不像时尚中流行的那些奇装异服，一开始就有着华丽的外表。正如老子所说的“道”，“道常无名”(《老子·三十二章》)，“道隐无名”(《老子·四十一章》)，“道”是“惟恍惟惚”、“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”(《老子·二十一章》)的。又如孟子所说的心之四端：“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”(《孟子·公孙丑上》)人心中最为崇高、最为有价值的部分一开始只是一个“端”，“苟得其养，无物不长，苟失其养，无物不消”，正所谓“操则存，舍则亡，出人无时，莫知其乡”(《孟子·告子上》)。如果人们没有一种善于发现的心，便会很容易亡道而失心。然而，正如连那位鄙人起初也能发现玉璞可能是块宝一样，道不远人，只要人们能够切实地反求自己的良知，并不断地打磨它，则人生命的厚度自会不断增加，人亦能逐渐体认到自己独特的生命价值所在。明代大儒王阳明一生以致良知为教，临终前自信地说道：“此心光明，亦复何言!”阳明能够自得其宝(心)，而又善于砥砺打磨其宝(心)，最后终得大光明之境而死亦无憾，此可谓真识宝者也。

总之，我们不能像鄙人那样做一根随风而倒的墙头草，只有如此才能守住我们的玉璞，而这最可宝贵的玉璞就在我们生命之中，只是它隐而不显，需要我们善加体认并小心砥砺打磨，最终它一定会放射出万丈光芒，照亮我们的整个生命。