《墨子·文本篇·非命》鉴赏

墨子·文本篇·非命

[上]子墨子言曰：古者王公大人为政国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也?子墨子言曰：执有命者以杂于民间者众。执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭，命虽强劲，何益哉?”以上说王公大人，下以阻百姓之从事，故执有命者不仁。故当执有命者之言，不可不明辨。

然则明辨此之说将奈何哉?子墨子言曰：言必立仪^①。言而毋仪，譬犹运钧之上而立朝夕者也^②，是非利害之辨，不可得而明知也，故言必有三表^③。何谓三表?子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?发以为刑政，观其中国家百姓人民之利^④。此所谓言有三表也。

然而今天下之士君子或以命为有，盍尝上观于圣王之事?古者桀之所乱，汤受而治之;纣之所乱，武王受而治之。此世未易^⑤，民未渝^⑥，在于桀纣则天下乱，在于汤武则天下治，岂可谓有命哉?

然而今天下之士君子或以命为有，盍尝上观于先王之书?先王之书，所以出国家、布施百姓者，宪也。先王之宪亦尝有曰“福不可请，而祸不可讳，敬无益、暴无伤”者乎?所以听狱制罪者，刑也。先王之刑亦尝有曰“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤”者乎?所以整设师旅、进退师徒者，誓也。先王之誓亦尝有曰“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤”者乎?是故子墨子言曰：吾尚未尽数，天下之良书不可尽计数，大方论数^⑦，而三者是也。今虽毋求执有命者之言，不必得，不亦可错乎?

今用执有命者之言，是覆天下之义^⑧，覆天下之义者，是立命者也^⑨，百姓之悴也^⑩。悦百姓之悴者，是灭天下之人也。然则所为欲义在上者，何也?曰：义人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主^⑪，万民被其大利。

何以知之?子墨子曰：古者汤封于亳，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱、交相利，移则分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，诸侯与之^⑫，百姓亲之，贤士归之，未殁其世，而王天下，政诸侯。

昔者文王封于岐周，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱、交相利，移则分，是以近者安其政，远者归其德。闻文王者，皆起而趋之。疲不肖股肱不利者，处而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾则吾利岂不亦犹文王之民也哉。”是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世，而王天下，政诸侯。者言曰：义人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主，万民被其大利。吾用此知之。

是故古之圣王发宪出令，设以为赏罚以劝贤。是以入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节，男女有辨。是故使治官府则不盗窃，守城则不崩叛，君有难则死，出亡则送。此上之所赏，而百姓之所誉也。执有命者之言曰：“上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。”是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。是故治官府则盗窃，守城则崩叛，君有难则不死，出亡则不送。此上之所罚，百姓之所非毁也。执有命者言曰：“上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。”以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。

然则何以知命之为暴人之道?昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至，不知曰“我疲不肖，从事不疾”，必曰“我命固且贫”。昔上世暴王不忍其耳目之淫^⑬，心涂之僻^⑭，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷，不知曰“我疲不肖，为政不善”，必曰“吾命固失之”。于《仲虺之告》曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下，帝伐之恶，龚丧厥师^⑮。”此言汤之所以非桀之执有命也。于《太誓》曰：“纣夷处，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀，乃曰‘吾民有命，毋戮其务’，天亦纵弃之而弗保^⑯。”此言武王所以非纣执有命也。

今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱;下不从事，则财用不足。上无以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神;下无以降绥天下贤可之士，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。

是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言不可不非。此天下之大害也。



〔注释〕①言必立仪：言论一定要有标准。仪：标准，准则。②譬犹运钧之上而立朝夕者也：就像在运转着的陶轮上，建立测日影的标杆，以定时间的早晚。运钧：运转着的陶轮，制陶用。立：建立，安置。朝夕：时间早晚。③言必有三表：言论必须有三条标准。表：标准，准则。④中：符合。⑤世未易：社会没有改换。世：社会，世间。易：改换。⑥民未渝：人民没有改变。渝：改变。⑦大方：大略，大概。⑧覆：颠覆，破坏，败坏。⑨立命：建立命定论的观点。⑩悴：忧虑。⑪干主：宗主。⑫与：亲附，亲近，归附。⑬不忍其耳目之淫：不能克制感官的欲望。⑭心涂之僻：心术的邪僻。⑮我闻于夏人矫天命，布命于下，帝伐之恶，龚丧厥师：听说夏王，假托天命，发号施令，上帝憎恶，军队丧失。⑯纣夷处，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀，乃曰“吾民有命，毋戮其务”，天亦纵弃之而弗保：商纣傲慢无礼，不敬上帝鬼神，抛弃先祖神灵不祭，还说我有天命，不努力其事，天帝抛弃他，而不保佑。



[中]子墨子言曰：凡出言谈、由文学之为道也，则不可而不先立仪法^①。若言而无仪，譬犹立朝夕于运钧之上也，则虽有巧工，必不能得正焉。然今天下之诚伪^②，未可得而识也，故使言有三法。三法者何也?有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也，考之天鬼之志、圣王之事;于其原之也，征以先王之书;用之奈何?发而为刑。此言之三法也。

今天下之士君子，或以命为有，或以命为亡。我所以知命之有与亡者，以众人耳目之情知有与亡。有闻之，有见之，谓之有;莫之闻，莫之见，谓之亡。然胡不尝考之百姓之情?自古以及今，生民以来者，亦尝见命之物，闻命之声者乎?则未尝有也。若以百姓为愚不肖，耳目之情不足因而为法，然则胡不尝考之诸侯之传言流语乎?自古以及今，生民以来者，亦尝有闻命之声，见命之体者乎?则未尝有也。然胡不尝考之圣王之事?古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝沮。若此，则乱者可使治，而危者可使安矣。若以为不然，昔者桀之所乱，汤治之;纣之所乱，武王治之。此世不渝而民不改，上变政而民易教，其在汤武则治，其在桀纣则乱，安危治乱，在上之发政也，则岂可谓有命哉。夫曰有命云者，亦不然矣。

今夫有命者言曰：我非作之后世也，自昔三代有若言以传流矣。今故先生对之?曰：夫有命者，不志昔也三代之圣善人与?意亡昔三代之暴不肖人也?何以知之?初之列士杰大夫，慎言知行，此上有以规谏其君长，下有以教顺其百姓，故上得其君长之赏，下得其百姓之誉，列士桀大夫声闻不废，流传至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我见命焉。

是故昔者三代之暴王，不纠其耳目之淫，不慎其心志之僻，外之驱骋田猎毕弋^③，内沈于酒乐，而不顾其国家百姓之政。繁为无用，暴逆百姓，使下不亲其上，是故国为虚厉^④，身在刑戮之中，不肯曰：“我疲不肖，我为刑政不善。”必曰：“我命故且亡。”虽昔也三代之穷民，亦由此也。内之不能善事其亲戚，外不能善事其君长，恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，使身至有饥寒冻馁之忧，必不能曰：“我疲不肖，我从事不疾。”必曰：“我命固且穷。”虽昔也三代之伪民^⑤，亦犹此也。繁饰有命，以教众愚朴人久矣。圣王之患此也，故书之竹帛，琢之金石。于先王之书《仲虺之告》曰：“我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是恶，用阙师^⑥。”此语夏王桀之执有命也，汤与仲虺共非之。先王之书《太誓》之言然，曰：“纣夷之居，而不肯事上帝，弃阙其先神而不祀也，曰：‘我民有命，毋戮其务。’天亦弃纵而不保^⑦。”此言纣之执有命也，武王以《太誓》非之。有于《三代》、《百国》有之，曰：“女毋崇天之有命也^⑧。”今《三代》、《百国》亦言命之无也。于召公之执令亦然，曰：“敬哉!无天命，惟予二人，而无造言，不自降天之哉得之^⑨。”在于商夏之诗书曰：“命者暴王作之^⑩。”

且今天下之士君子，将欲辩是非利害之故，当天有命者，不可不疾非也。执有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。



〔注释〕①仪法：仪：标准，准则，法则。②诚伪：真假。③毕弋：捕捉禽兽，弋射飞鸟。毕：捕雉兔的网。弋：带牵绳的箭，射鸟用。④虚厉：住房无人，死而绝后。⑤伪民：弄虚作假的人。⑥我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是恶，用阙师：听说夏王，假托天命，发号施令，上帝憎恶，军队丧失。⑦纣夷之居，而不肯事上帝，弃阙其先神而不祀也，曰：“我民有命，毋僇其务。”天亦弃纵而不葆：商纣无礼，不敬上帝，抛弃先祖神灵不祭，说：“我有天命，不努力其事。”天帝抛弃他，而不保佑。⑧女毋崇天之有命也：你们不要崇信有天命。⑨敬哉!无天命，惟予二人，而无造言，不自降天之哉得之：敬慎啊!没有天命，只有我们二人，不造谣惑众，幸福不会从天降，要自己努力才得到。⑩命者暴王作之：天命是暴虐君王所捏造的。



[下]子墨子言曰：凡出言谈，则必可而不先立仪而言。若不先立仪而言，譬之犹运钧之上而立朝夕焉也，我以为虽有朝夕之辩，必将终未可得而从定也。是故言有三法。何谓三法?曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之?考先圣大王之事。恶乎原之?察众之耳目之情?恶乎用之?发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也。

故昔者三代圣王禹汤文武方为政乎天下之时，曰：“必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。”是故出政施教，赏善罚暴。且以为若此，则天下之乱也，将属可得而治也;社稷之危也，将属可得而定也。若以为不然，昔桀之所乱，汤治之;纣之所乱，武王治之。当此之时，世不渝而民不易，上变政而民改俗。存乎桀纣而天下乱，存乎汤武而天下治。天下之治也，汤武之力也;天下之乱也，桀纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉!故昔者禹汤文武方为政乎天下之时，曰：“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。”遂得光誉令问于天下^①。夫岂可以为命哉?故以为其力也。今贤良之人，尊贤而好功道术，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下。亦岂以为其命哉?又以为力也。然今夫有命者，不识昔也三代之圣善人与?意亡昔三代之暴不肖人与?若以说观之，则必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

然今以命为有者，昔三代暴王桀纣幽厉，贵为天子，富有天下，于此乎不而矫其耳目之欲，而从其心意之辟，外之驱骋田猎毕弋，内湛于酒乐，而不顾其国家百姓之政。繁为无用，暴逆百姓，遂失其宗庙。其言不曰：“吾疲不肖，吾听治不强。”必曰：“吾命固将失之。”虽昔也三代疲不肖之民，亦犹此也。不能善事亲戚君长，甚恶恭俭，而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，是以身有陷乎饥寒冻馁之忧，其言不曰：“吾疲不肖，吾从事不强。”又曰：“吾命固将穷。”昔三代伪民亦犹此也。

命者暴王作之，穷人述之，此皆疑众迟朴^②，先圣王之患之也，固在前矣。是以书之竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。曰：何书焉存?禹之《总德》有之，曰：“允不著，惟天民而不保。既防凶心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆^③?”《仲虺之告》曰：“我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是憎，用丧厥师^④。”彼用无为有，故谓矫，若有而谓有，夫岂为矫哉。昔者，桀执有命而行，汤为《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去发曰：“恶乎君子!天有显德，其行甚章，为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡，上帝不顺，祝降其丧。惟我有周，受之大商^⑤。”昔纣执有命而行，武王为《太誓》去发以非之，曰子胡不尚考之乎商周虞夏之记，从十简之篇以尚皆无之，将何若者也?

是故子墨子曰：今天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其惟舌，而利其唇呡也，中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今也王公大人之所以早朝晏退，听狱治政，终朝均分^⑥而不敢怠倦者，何也?曰：彼以为强必治，不强必乱;强必宁，不强必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以为强必贵，不强必贱;强必荣，不强必辱，故不怠倦。今也农夫之所以早出暮入，强乎耕稼树艺，多聚菽粟，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以为强必富，不强必贫;强必饱，不强必饥，故不敢怠倦。

今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织纴，多治麻丝葛绪，捆布，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以为强必富，不强必贫;强必暖，不强必寒，故不敢怠倦。今虽毋在乎王公大人，借若信有命而致行之，则必怠乎听狱治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺，妇人必怠乎纺绩织纴矣。王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣。农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织纴，则我以为天下衣食之财将必不足矣。若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使;下以持养百姓，百姓不利，必离散不可得用也。是以入守则不固，出诛则不胜。故虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所以失损其国家，倾覆其社稷者，此也。

是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利，除天下之害，当若有命者之言，不可不强非也。曰：命者暴王所作，穷人所述，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者此也。



〔注释〕①光誉令问：光荣的名誉，美好的声誉。②疑众迟朴：蛊惑众人，骗老实人。③允不著，惟天民不而葆。既防凶心，天加之咎。不慎厥德，天命焉保：假若确实不恭顺，即使上天子民都不能保护，既然放纵险恶用心，天就会给予惩罚，不谨慎修养德行，天命怎么能保佑?④我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是憎，用丧厥师：听说夏桀，矫称天命，发号施令，天帝憎恶，丧失军队。⑤恶乎君子!天有显德，其行甚章，为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡，上帝不顺，祝降其丧。惟我有周，受之大商：啊，君子!上天明德，行事光明，借鉴不远，就在纣王，说人有命，不用恭敬，祭祀无益，暴虐无伤，上帝不佑，九州沦丧，上帝不顺，降临灾殃，只有我周，继承大商。⑥终朝均分：整天在朝，均衡分配职事。



【鉴赏】“非命”，即反对命定论，是墨子思想的重要部分。墨子不信天命信人力，坚持强劲而为的人力能动观。他认为国家在安危治乱的关头，不应期盼天命的赐予，而应依靠充分发挥人民的力量。只要当政者把政策调整好，人民就会迅速改变不良风俗，所以要提倡充分发挥人力的积极能动作用。

墨子论证说，世界和人民未变，桀纣当政天下乱，汤武变政天下治，可见国家安危治乱，是人力的作用，不是命定的原因，这是运用求异法的科学归纳所证明的。墨子由历史上暴王夏桀、商纣、周幽、厉王的“执有命”，概括出“命者暴王所作”，强调只有“强力而为”的人力能动论才能富强康乐，这是运用求同法的科学归纳所证明的。

墨子在中国哲学史上，首次提出检验言论真理性标准的“三表法”：“有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?发以为刑政，观其中国家百姓人民之利。”所谓“本”，是言论要根据历史经验;“原”，是言论要根据现实经验;“用”，是把言论应用到国家政治，以便检验言论符合人民利益的程度。墨子“本原用”的“三表法”，即对言词理论，采取历史、现实和应用的三分检验法，这是对哲学认识论的重要贡献，在现代仍有重要的启发借鉴意义。墨子要求“下原察百姓耳目之实”，“观其中百姓人民之利”，提倡眼睛向下，到社会基层，考察百姓见闻，参考人民经验，观察言论是否符合百姓人民的利益，有特别重要的现实应用价值。篇中强调，不是天命决定一切，而是“强力”人为创造一切。所谓“强力”，就是努力工作，充分发挥人的主观能动作用。农夫“强必富，不强必贫。强必饱，不强必饥”，农妇“强必暖，不强必寒”。

《荀子·王霸》比较儒墨之道的本质特征，认为“墨子之说”是“役夫之道”，儒家学说是“君子之道”，“圣王之道”。“役夫之道”，即劳动者的道理。儒家学说，是君主帝王封建贵族的道理。“役”是服役、干活。“役夫”是干力气活的人，即劳动者。墨学和儒学有不同的社会基础，代表不同社会阶层的利益和价值取向。墨学有人民性，墨子是劳动者的圣人。

儒学在长期封建社会代表统治者贵族的利益。孔子看不起劳动者。《论语·子路》载，樊迟希望向孔子学习种庄稼、种菜，孔子训斥说：“小人哉，樊须也!”希望学习种庄稼、种菜，是“小人”，“小人”指劳动者。《论语·子张》说：“学而优则仕。”学习目的、目标，不是做劳动者，是当官，行帝王之道。

孔子还肯定天命对宇宙、人生的决定作用。《论语·颜渊》载，孔子学生司马牛忧愁地说：别人都有兄弟，偏偏我没有。子夏说：我听老师说过，“死生有命，富贵在天”，君子敬慎无差错，对人恭敬有礼，四海之内都是兄弟，何须忧愁无兄弟呢?子夏听孔子说的“死生有命，富贵在天”，是儒家命定论的惯用语。《论语·宪问》记载孔子说：“道之将行也与，命也;道之将废也与，命也。”道理能否实现，都是命中注定，人力不能抗争。

儒家所谓“命”，是人的智慧能力无可奈何的先天必然性。儒家宣扬人的现实遭遇，由天命预先安排好，非人力所能改变。墨子认为，儒家宣扬命定论，是害人不浅的懒汉哲学，足以懈怠人的意志，使人放弃奋斗，安于贫穷，导致天下沦丧。

明李贽《墨子批选·非命上》批注说：“勤俭致富，不敢安命，今观勤俭之家自见。”用对当时社会实践实际例证的亲身观察，证明墨子“勤俭致富，不敢安命”思想的合理性。

“勤俭致富，不敢安命”的致富策略，通过充分发挥人的主观能动作用，用勤俭、理性和智慧，探索致富道路，渗透科学和人文精神，跟宿命论、机械论和流行的迷信思想划清界限，值得效法。

墨子主张在认识世界的基础上，运用自身力量顽强奋斗，改变现状，达到理想目标。这种积极进取的精神，体现了中华民族自强不息的传统美德，值得继承弘扬。