【名句】义，合外内之道也①。外无感，则义只是浑然在中之理，见物而裁制之则为义，义不生于物，亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内，各说一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说义虽缘外而形，实根吾心而生，物不是义，而处物乃为义也，告子再怎开口?性，合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也。理一杂气，则五行纷糅，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所言皆落气质之后之性，孟子所言皆未着气质之先之性，各指一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说有善有恶者杂于气质之性，有善无恶者上帝降衷之性②，学问之道正要变化那气质之性，完复吾降衷之性，诸家再怎开口?
【译文】义是表现在外在行动上而又发之内心的道德行为。没有受到外界事物的感动，义只是包含在内心之中的理;看到了外界的事物而断然采取合适的行为，这就是义。义不是直接产生于物，但亦因物而生。告子只说义是外在的行为，孟子只说义是发之内心的行为，各说一边，相互辩论，所以长期辩驳互相不服。孟子如果说，义虽然是因外物而表现出来，实际上是从内心产生的，事物本身不是义，而义是安排事物、解决问题的行为，那么告子还怎么开口呢?性，是理、气相合的道理。理不杂人气，就是纯粹精一的，只有善没有恶，这叫做义理之性。理和气一相混，就与五行相杂糅，有善有恶，这叫做气质之性。各家所说的性都指的是气质之性，而孟子所说的则是没沾气质以前的性，各指一边相互辩论，所以长期辩驳都不服气。孟子如果说，有善有恶是杂糅了气质之性，有善无恶是上天带来的善性，学问的道理正是要变化那气质之性，归复到那天生的善性，那么诸家还怎么再开口辩论呢!
注释
【注释】①“义,合外内之道”一则:本则所讲的孟子、告子间有关义内外之辨、性善恶之分,均见《孟子·告子上》。 ②上帝降衷之性:指善性。《尚书·汤诰》:“惟皇上帝,降衷于下民,若有恒性。”孔氏传曰:“衷,善也。”孔颖达疏:“天生烝民,与之五常之性,使有仁义礼智信,是天降善于下民也。”
上一篇：道器非两物,理气非两件。成象成形者器,所以然者道。生物成物者气,所以然者理。道与理,视之无迹,扪之无物,必分道器、理气为两项,殊为未精。《易》曰:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”盖形而上无体者也,万有之父母,故曰道；形而下有体者也,一道之凝结,故曰器。理气亦然,生天、生地、生人、生物,皆气也。所以然者,理也。安得对待而言之?若对待为二,则费隐亦二矣。
下一篇：使人收敛庄重莫如礼,使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐,犹身体之有资于衣食,极重大,极急切。人君治天下,士君子治身,惟礼乐之用为急耳。自礼废,而惰慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡,而乖戾愤恨之气充满于一腔矣。三代以降,无论典秩之本,声气之元,即仪文器数,梦寐不及。悠悠六合,贸贸百年,岂非灵于万物,而万物且能笑之。细思先儒“不可斯须去身”六字,可为流涕长太息矣。