老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼

出处：

《孟子·梁惠王上》

解析：

孟子名轲，邹（今山东邹城市）人，三岁时父亲便去世了，孟子便与母亲相依为命。孟母非常疼爱自己的儿子，曾经为了替孟子找一个舒适的学习环境而三次搬家，最后搬到学堂附近。孟子自小便受到母亲的严格管教，自从家搬到学堂附近，他便十分认真地读书。后来，稍大一点时他变得十分贪玩，孟母为了教育他，剪断织机上辛辛苦苦织出的麻布，以告诫孟子必须勤奋读书，不然就会像那块麻布一样，变成一团废物。孟子从此牢记母亲的教诲，立志成才。

孟子长大后，被孔子的儒家思想所吸引，于是决定离开邹国到孔子的家乡鲁国深造。通过学习，孟子认为孔子是人类有史以来最伟大的人，于是他立志发展孔子的思想。

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母和子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

他认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索，这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。他的仁政学说的本质是要缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说：“夫仁政，必自经界始。”所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农经济为基础，采取劳役地租的剥削形式，每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律、为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种所谓“人人亲其亲、长其长，而天下平”的良好风尚。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上，孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心，但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，是从血缘的感情出发的。孟子主张“亲亲而仁民”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”，意思是说，敬爱自己的长辈，进而推广到敬爱别人的长辈；疼爱自己的子女，进而推广到疼爱别人的子女。以仁爱之心治理天下，就像东西在自己手掌中运行一样容易。孟子的仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。

孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。